不在天。此盖柔来分刚之说也。至于人文，则君臣、父子、夫妇、长幼是矣。夫林然而生，孰非人也？方其萃聚之众，则若不可齐。趣操之异，若不可合。然为君臣，则志同也。为父子，则情亲也。为夫妇，则好合也。为长幼，则悌顺也。是皆欢然相通，粲然相接，繁缛而可观，其文明盖如此。虽文明矣，然志同者，有分也。情亲者，有等也。好合者，有别也。悌顺者，有伦也。则其止又如此。圣人于是因其文明也，发挥之以饰其外；因其止也，维纲之以制其内。机缄默运，使由而不知，不曰化成之乎？虽然，二者固并行而不悖，然文明必曰以止何哉？盖文明固待止而后能托以显也。若止则疑无待于文明，姑亦勉而应焉。此又柔来文刚之说也。夫以天文人文观者各异，至于以刚为本，而柔从之，则一而已。吾于是论天下之文，必先乎天下之质。不幸而过，宁质无文。故《艮》至于上九，犹曰「敦艮」而离之过，则有焚如死如之凶。不然，夫子何以筮而得此，愀然而悲？而庄周氏悼战国之敝，亦有灭质之叹。董仲舒察武帝之浮虚，亦有损周用夏之对。卦之上六曰「白贲」，而大传曰：「贲，无色。」古之圣贤，其皆如此乎？
【《永乐大典》卷一万三千八百七十六「贲」字韵，页六下引「澹斋文集」。(影印本第一百四十三册)】
【孟子解】
其一
战国之际，欲毁乡校者有之，欲毁明堂者有之。盖先 【生】 【王】 道德法度之遗意，至是决裂殆尽。然仁人君子，未尝一日不致意于其间。故子产于乡校之毁，则亟排之。孟子于明堂之毁，则力止之。虽然，无明堂不害其有王政。然宣王所以欲毁之者，不惟不知明堂为何等物，盖初不知王政为何等事。故孟子因是以启迪之。子贡欲去告朔之饩羊，而夫子非焉。夫子存羊，盖所以存礼。今孟子欲存明堂，其亦所以存王政也与？
【《永乐大典》卷六千五百五十八「梁」字韵，页三下引「李流谦澹斋先生集」。(影印本第六十二册)】
其二
孟子意不在明堂，而在王政。特因明堂以激之，而王果问焉。于是以治岐之事告之。盖治岐亦文王初为诸侯事也。夫耕者九一，仕者世禄，关不征，泽不禁，罪不孥，以至鳏寡孤独，皆发政之所先。此实王政之大者，而皆于明堂出之。则明堂安可毁？不然，如后世徒以弥文之饰，指复庙重屋八窗四达为之，则毁不毁何与乎王政？
【《永乐大典》卷六千五百五十八「梁」字韵，页六下引「李流谦澹斋先生集」。(影印本第六十二册)】
其三
宣王未安于王政之言，于是托以有疾，而有好货好色之事。孟子又引太王公刘以为言。太王好色，而无怨女、无旷夫。公刘好货，而有积仓、有裹粮。夫使人人好色如太王，好货如公刘，则人唯恐王之不好也。此与前好勇之义同。王尝问卿，孟子以正对，王勃然变乎色。今此则若随其意而诡说之，何哉？盖言不剀切，无以激其意。不顺适，无以寓其讽。虽若不同，其所以引君于道，则一而已。
【《永乐大典》卷六千五百五十八「梁」字韵，页十四下引「李流谦澹斋集」。(影印本第六十二册)】
其四
洪水溺人，非禹溺之也，而禹以为由己溺之。人不粒食，非稷饥之也，而稷以为由己饥之。一夫不获，非伊尹推而纳之沟中也，而尹以为时予之辜。是三圣人者，岂固敝敝然乐于劳瘁，而从事于务哉？盖以为治其职，则当致其忧；居其位，则当任其责。非惟在上者当然，在下者之所以望我，亦若是也。今齐王于妻子失其托，则知以责其友；不能治士，则知以责士师；至四境不治，则顾而言他。彼其心，岂不知此实己之责哉？而独耻于自反，及谬为不省以绝其说，使孟子不得终进其治国之道，然则宣王不足与有为，亦可悲矣。
【《永乐大典》卷六千五百五十九「梁」字韵，页二下引「李流谦澹斋集」。(影印本第六十二册)】
其五
治一国者，有一国之望；治天下者，有天下之望。所谓望者，非一朝一夕之为也。道德积于身，勋烈着于时，闻誉赫于人之耳目。君人者倚之，百姓与之，宗庙保之，夫是之谓世臣。凡此者，举一国听之，则一国重；举天下听之，则天下重。昔周之毕公，身事文武以及成康，而书称其弼亮四世，嘉绩多于先王。予小子垂拱仰成，盖为世臣者固如此。今齐王无亲信之臣，而昔者所进，今日不知其亡。是其于任用之际，亦苟而已矣，则乌知所谓世臣哉？方且指乔木以求故国，岂不重贻孟子之笑哉？
【《永乐大典》卷六千五百五十九「梁」字韵，页四下引「李流谦澹斋集」。(影印本第六十二册)】
其六
用人，大事也；杀人，亦大事也：皆不可以己之私意为之。左右诸大夫及国人皆曰贤，皆曰不可，吾方察焉，见其可用可去，而后从之。不然，未敢必于用于去也。左右诸大夫及国人皆曰可杀，吾亦察焉，见其可杀而后杀之。不然，未敢果于杀也。夫何故，众以为贤，是众人用之，而吾何预于用之哉？众以为可杀，是众人杀之，而吾何预于杀之哉？夫然用者常当，杀者无悔。虽然以谓可用可杀固在