其
西为承祭官致斋所庙门内东南钟楼一围垣周百八十六丈三尺八寸庙门外东西下马牌各一景
德街牌坊各一正殿覆黄色琉璃两庑青色琉璃同上増乾隆四年议准帝王庙行饮祸受胙礼停其
别设拜褥二十九年奏准代祭帝王庙停其开写尚书都统职名将亲王郡王等职名具奏请旨着为
令同上増世宗御制历代帝王庙碑文历代帝王崇祀之制肇于唐天寳七载始置庙京城止及三代
以前而已明洪武六年始于金陵立庙嘉靖十年乃建于京师阜成门内当明初定制时议礼之臣不
能通知大体崇祀祇创业之君从祀惟开国之臣自兹以后阙焉我皇考圣祖仁皇帝秉大公之道折
衷百代深惟祀典之宜修康熙六十一年特颁谕旨命廷臣详悉从容确议具奏逮朕绍绪之初廷议
始上旧崇祀帝王二十一位今増一百四十三位旧从祀功臣三十九人今增四十人朕遵奉先志重
书牌位诹吉入庙行祭告之礼仰惟圣祖皇帝用意之厚立论之正夐乎不可及也夫三代以上若夏
启之能敬承殷之太甲太戊武丁周之成王康王宣王颂美诗书光耀史牒三代以下英君哲后或继
世而生则德教累洽或间世而出则谟烈重光胥能致海宇之乂安跻斯民于康阜嘉言传于信史善
政式为良规至凡蒙业守成之主即或运会各殊屯亨不一茍无闻于失德咸帝命所宠绥爰及历代
名臣亦皆川岳钟灵为时辅佐功在社稷德恊股肱比诸从龙之彦何多让焉而尚论未详明禋久旷
其为缺略也大矣夫钦崇徃哲景企前徽明德可懐羹墙兴慕睠流风之所被泃历世而勿谖若乃扩
追逺之鸿规破拘墟之臆见自非忠厚立心寛仁为量卓识超于千古盛德冠于百王未有能论及此
者典礼修明有待今日然则圣祖皇帝之重加厘定公当周详诚千万世莫及之仁心而千万世不易
之定论也庙貎既新叙述本末镌于青珉用昭示久逺焉増御制重修历代帝王庙碑文历代帝王之
祀其准古迁庙观德遗意而推而放之者欤书曰七世之庙可以观德疏家以为世祧者迭迁德盛者
弗毁葢就一朝为言而周礼郑氏四类注称三皇五帝九皇六十四氏咸祀之繁露引为自近溯逺之
明证斯正合食所权舆然汉魏以来有司具仪率求之肇迹建都而不闻立庙洎唐迄明庙立而代以
专祀开创为常其制又缺马未备我皇祖圣祖仁皇帝康熙六十一年勅谕礼官增祀茍非失德失器
即蒙业守成者皆得与飨我皇考世宗宪皇帝丕缵先型详定位次临御伊始亲诣视成着于奎文者
綦悉间考旧史所纪剏守难易之辨尠有折衷定论以是对掦曩昔所为法施于民者不克兼既其实
独斤斤于殿于门于坊具颜之曰景德景德焉尔德故若是其偏而不举耶寅惟祖宗懋敬厥德咸秩
孔修观法之所存即知戒之所寓义至深逺大雅不云乎天难忱斯不易惟王召公奭迪王祈天永命
一则曰监于有夏再则曰监于有殷寖假入庙而征统系由百世之后等百世之王一自昭代概之皆
名之为胜国有不深厪夫屋与墟之儆而怵惕动容者哉顾于其间历选列辟若稽古之化浃烝人治
光徃牒者罔不穆穆棣棣式在几筵崇异代同堂之报故于世数之迁而得其示戒于无形抑于世数
之屡迁而不迁而得其垂法于有永稔乎此者观德之意愈以睪然而兴矣庙自雍正癸丑缮葺距今
且三十载爰以乾隆壬午出内帑金庀而饬之故事瓴甋甃以纯緑兹特易葢正殿黄瓦用昭舄奕工
告讫功适届甲申季春吉祀祇承家法躬荐新宫已为长律述事揭言其大指会所司请制文并锲诸
碑复详阐之如此増乾隆三年御制戊午季秋祭历代帝王庙礼成纪述八韵明禋稽古制殷礼值秋
时肃肃旗常列跄跄鹓鹭随爽风开寳扇旭日耀灵祠两序陈钟鼓千秋焕鼎彝羹墙増忾慕典籍信
昭垂对越严将祀钦承俨若思志曽希舜禹心愧作君师代谢固天运孙曽鉴在兹增乾隆二十九年
御制重修历代帝王庙告成既奉神御复位爰以春祭恭临式瞻实枚用申诚肃诗三皇五帝道功崇
历代君王懋建中虽是乘除抚人世莫非兢业代天工由来观德视迁庙用以陈年新閟宫更忆戴黄
教易瓦旧制庙瓦皆甃用纯緑兹以新葺正殿易盖黄瓦闻刻羽发调桐考经圣祖加之位康熙六十
一年皇祖考定历代帝王庙位守成列辟并増入祀典敬法世宗祀以躬皇考于雍正二年春季亲诣
行礼乐亮礼章溯古制牲蠲币量冀神通落成莅止摅诚恪蒇祀虚徐仰显融周监在殷殷监夏难谌
益切惕予衷原弘慈广济寺东望西安门西接平则门帝王庙南邻干石桥万松老人塔北近大街寺
基二十畆弘慈广济寺志臣等谨按弘慈广济寺在历代帝王庙东寺基二十畆今无复旧规矣原万
安弘慈广济寺碑都城内西大市街北有古刹废址相传为西刘村寺景泰间人有得佛像及石龟石
柱于土中山西僧普慧与其徒圆洪辈图兴复之尚衣监太监廖屏以门赐额曰弘慈广济时天顺丙
戌岁也弘慈广济寺志原万历癸未彭城伯张守忠惠安伯张元善重修同上臣等谨按弘慈广济寺
旧为西刘村寺金时刘望云建明天顺初僧普慧因其址重葺之赐额曰弘慈广济寺本朝康熙三十
八年奉勅重建