左旋
。
八月辛卯朔，详定礼文所言：『明堂、昊天上帝礼神之玉，当用苍璧。今用四圭，有邸。伏请改用苍璧礼天。其有司摄事五帝，亦乞依《大宗伯》礼神之制，陈玉，各放其方之色。』从之。甲午，详定礼文所言：『乞亲祠景灵宫、太庙，伏请设御洗于阼阶东南，当东霤。皇帝立于洗南，北向盥；侍臣奉槃者东面于庭南，奉匝者西面于槃东，执巾者亦西面于匜北。诸祀祭并有司摄事并准此。』从之。甲辰，详定礼文所言：『今礼皇帝饮福，乃古之受嘏。而仪注则以内臣酌酒授侍中，侍中跪进，皆无所本。
伏请改命太祝。』从之。又：『伏请自今昊天上帝、感生皆燔牲首，以报阳；皇地衹、神州地祇、太社、太稷，凡地衹之祭，皆瘗牲之左髀，以报阴。凡荐亨太庙，皆升首于室，庶合礼。』从之。
壬寅，曾肇言：『臣昨与张璪等申中书，请将来祀英宗皇帝于明堂，以配昊天上帝及五帝。』又礼官赵君锡等亦别具状，请唯以配上帝。君锡等以谓：『上帝者，一帝而已。』准中书批下二状，奉圣者，依赵君锡等议施行。九月癸亥，详定所言：『国朝衣服，今乘舆服衮冕十二章，日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝八章在衣，藻、粉、米、黼绂四章在裳，则与《虞书》之文相戾。今欲乞依《虞书》之文，绘日、月、星辰、山、龙、华虫六章在衣，绣火、宗彝、藻、粉、米、黼绂六章在裳。
』诏送礼院。
四年四月戊寅，详定礼文所伏请凡祈祷郊庙、社稷，皆用少牢。从之。六月己巳，详定礼文所言：『臣等着详，君体，至尊也，故燕礼君不为主，而以宰夫为主，示群臣莫与君亢也。天体，至尊也，故郊礼天不为主，而以日为主，示百神莫敢与天亢也。《记》曰：大报天而主日，配以月。又曰：扫地而祭于其质而已矣。既已议扫地而祭，复古之正礼，则主日配月。盖天之位，亦不可以不正。天一位，万物本乎天也。祖一位，人本乎祖也。日月不得而与焉。
后世报天而不以日为主，非礼也。伏请祭天，五帝从祀，配祖外，别设主日配月之位，从以百神。』从之。又言：『古之王者，孝恭尽于事祖，故凡奉神之物，虽无所用，而不敢忽。伏请凡奉神之币，皆埋之西阶，东册则藏诸有司之匮。』从之。又言：『恭以本朝太庙诸室，帝、后一体，故《礼》有「铺筵设同几」之文。祭则同牢同馔同祝，以明天地合之义。近例凡告及祈报，惟出帝王，而不出后主，殆与同几之文异矣。今来看详应奏告祈报，除同牲牢祭馔即合出后主外，其余更不出。
』从之。
九月甲辰，中书言：『前奏禘祫年数差互。熙宁八年，禘祫并在一年。奉旨送详定礼文所再参详。臣等谨按：《司尊彝》：凡四时之间祀[2]，追亨、朝亨。小吏掌奠，系世辨昭穆。大祭祀，史以书叙昭穆之俎簋。然则朝亨及昭穆，皆祫之谓也。鲁文公二年，有事于太庙，跻僖公。而《公羊》、《谷梁传》俱以为祫，是祫之义存于《周礼》、《春秋》而不著其名也。左氏之说，则有禘而无祫[3]。祫之名见于《礼记》。若止据夏、商而言，则曰祫禘烝尝。
若通据三代而言，则曰祫祭于太庙，祝迎四庙之主。其行礼相距之年皆无文，唯《公羊传》曰：五年而再盛祭。《礼纬》曰：三年一祫，五年一禘。而郑氏、徐邈又分为二说，则曰前二后三，谓祭相去各三十月；驳郑氏者则曰：三年而祫，为月有余；二年而禘，为月不足。驳徐氏者则曰：禘在祫前，则是三年而禘；祫在禘后，则是二年而祫。以二说考之，惟郑氏曰：鲁三年丧毕，祫于太祖，明年，禘于群庙。自尔之后，五年而再盛祭，一祫一禘。按：《春秋》书「僖公八年禘于太庙」、「宣公八年有事于太庙」，皆因事而书，其不书者，可以逆推知。
僖、宣当于二年丧毕而祫，三年禘，六年祫，八年乃禘尔。由此言之，郑氏依仿鲁礼，推明王制，实为有据。然自唐开元六年以后，禘、祫各自数年不相计，或比年频合；或同岁再序；或一稀之后，并为再祫；或五年之后，骤为三祭，舛误为甚。本朝庆历初，用徐邈说，每三十月一祭，近岁又以二祭。年数各不相因，故熙享八年，既禘又祫，此有司之失也。伏请自今十八月而禘，四十二月而祫，庶几举礼不频，事神不渎。及据礼院检会《礼》传，宗庙三年一祫以孟冬，五年一禘以孟夏。
昨熙宁八年四月行禘享，十月行祫享；元丰元年十月行祫享，三年四月行禘享。今年十月，当行祫享。谨按：《公羊春秋传》曰：「五年而再盛祭。」注谓三年祫，五年禘。盖汉、魏故事。唐贞观以后，并用此礼。开元中，禘、祫之年不相通数
科学与文明 -05-古籍收藏 - -05-史藏 -04-纪事本末
19-皇宋通鉴长编纪事本末-宋-杨仲良*导航地图-第426页|进入论坛留言
正在加载语音引擎...