。然则焚其先人之尸,为子孙者所痛愤,而不自爱其身,故田单思之五年,而出此诡计以误敌也。尉佗在粤,闻汉掘烧其先人冢,陆贾明其不然,与之要约,亦曰,反则掘烧王先人冢耳。举至不可闻之事以相恐,非忍为之也。尹齐为淮阳都尉,所诛甚多,及死,仇家欲烧其尸,尸亡去归葬,说者谓其尸飞去。夫欲烧其尸,仇之深也。欲烧之而尸亡,是死而有灵,犹知烧之可畏也。汉广川王去淫虐无道,其妻昭信,共杀幸姬王昭平、王地馀及从婢三人,后昭信病,梦昭平等乃掘其尸,皆烧为灰,去与昭信,旋亦诛死。
王葬作焚如之刑,烧陈良等,亦遂诛灭。东海王越乱晋,石勒剖其棺,焚其尸,曰:“乱天下者,此人也,吾为天下投之。”夫越之恶,固宜如此,亦石勒之酷而忍为此也。王敦叛逆,有司出其尸于瘗,焚其衣冠,斩之,所焚犹衣冠耳。苏峻以反诛,焚其骨。杨元感反,隋亦掘其父熹冢,焚其骸骨,惨虐之门即开,因此施之报恶之人(《周礼•秋官•掌戮》,凡杀其亲者焚之),然非治世法也。隋为仁寿宫,役夫死道上,杨熹焚之,上闻之不悦。夫淫刑为隋文,且不忍焚人,则痛莫甚于焚人者矣。
蒋元晖渎乱宫闱,米全忠杀而焚之。一死不足以尽其罪也,然杀之者当刑,焚之者非法,非法之虐且不可施之诛死之罪人,况可施之父母骨肉乎?世之施此于父母骨肉者,又往往拾其遗烬而弃之水,则宋诛太子邵逆党王鹦鹉、严道育,既焚而扬灰于河之故智也,惨益甚矣。而或者乃以焚人为佛家之法。然闻佛之说,戒火自焚也。令之焚者,戒火邪?人火邪?自焚邪?其子孙邪?佛者外国之法,今吾处中国邪?有识者为之痛惋久矣。今通济寺僧焚人之亲以罔利,伤风败俗,莫此为甚。
天幸废之,何可兴之。欲望台慈,矜生民之无知,念死者之何罪。备榜通济寺,风雷已坏之焚人亭,不许再行起置,其于哀死慎终实非小补。然自宋以来,此风日甚,国家虽有漏泽园之设,而地窄人多,不能遍葬,相率焚烧,名曰“火葬”,习以成俗。谓宜每里给空地若干为义冢,以待贫民之葬,除其租税,而更为之严禁,焚其亲者,以不孝罪之。庶乎礼教可兴,民俗可厚也。呜乎!古人于服器之微,犹不敢投之以火,故于重也埋之,于杖也断而弃之,况敢焚及于尸柩乎?
杨忠憨戒火葬文曰:悲哉,火葬亲柩者,尚有人心哉?上古礼制未兴,亲死衣以薪,葬之野,亲尸得无恙也。后世圣人制丧葬之礼,始丧擗踊哭泣,朝夕馈奠,不忍遽死其亲也。衣周于身,槨周于棺,勿使后日有悔焉耳。葬则卜其宅兆,表以封域,冀亲骸之安也。自火葬之说兴,焚其身,灼其骨,或投残烬于流水,或贮瓦缶而埋之。呜乎!既火之矣,犹美其名曰葬,不知亲之灵爽附此朽骨,骨已燃灰,灵将安附?夫敝惟埋马,敝盖埋狗,不忍狗马之尸陷于土也,乃亲尸不如狗马之得全于死后,尚得谓有人心乎?
如谓生有知而死无知,独不念父母木柱神像,尚当爱敬,况明系亲之肢体,何忍惨酷至此。如谓家贫,无力营葬,则掘土而埋之可也。如谓埋棺必须有地,岂火化竟可无地葬乎?如果系无地,亦可商之亲族,世多仁人君子,必不终于坐视。倘或亲殁远方,力难挟柩归葬,与其焚其灼骨,图将来之祭扫,不若随地暂葬,保现在之亲尸。没使遗命火葬,为子孙者,亦当自发良心,勉力安葬,何得贪图省便,谬为顺从。昔文王葬无主枯骨,四海归心,乃以父母之躯而忍付之烈焰乎?
然世更有丧心病狂之说,谓火葬易发。嗟嗟,人心合乎天理,人心既亡,天焉肯锡之以福?故文昌孝经重斥焚尸之忍。惟望长民者广为禁示劝谕,唤醒习俗。
刘乔松曰:至火葬之说,各省未之闻,惟浙省有数府竟成锢习,虽有本地读书明理之士,痛切劝止而莫能禁,此岂民之无良哉?其由来不可不察。盖因富厚之家营葬,往往用石板彻底,四周上下以及罗围,皆用石工,并雕琢花草人物,以及联额,经费千金及数千金者。若不如此,则谓薄待其亲,群訾议之。若仅有中等之产者无力如此营葬,则用窑砖结砌而浮厝之。至穷民不能用砖者,即委之城下,或旷野之处,俟清明、冬至两节,付之一炬,美名“火葬”。
其浮厝者,始念亦希发财时用石营葬耳,不思葬者藏也,藏尸入棺,藏棺入土,以妥先灵,庶得返气受荫,福及子孙。故葬以土者,不特骸骨以葬而有所附,亦使魂魄以藏而得所依。彼浮厝者,虽经砖结砌,日久倾颓,终归暴露,尸骨既不得藏,先灵何由而妥无惑乎?根本不固,枝叶衰落,往往见浮厝之家
左旋