左旋
行祧毁不从故昌陵祔庙踰二百年而后正太祖之位 自绍熙五年冬始而别建一殿以奉祧主于大殿之西今谓四祖殿者是也
九庙七庙之制
太庙自仁宗以来皆祀七世崇宁初蔡京秉政始取王肃说谓二祧在七世之外乃建九庙奉翼祖宣祖咸归本室焉然王莽已营九庙唐明皇又用之非始于蔡京也绍兴中徽宗祔庙以与哲宗同为一世故无所祧及升祔钦宗始祧翼祖高宗与钦宗同为一世亦不祧由是淳熙末太庙祀九世十一室及阜陵复土赵子直为政遂祧僖宣二祖而祔孝宗时朱元晦在经筵独以九庙为非子直不从元晦议遂格及光宗祔庙复不祧今又祀九世矣
太庙景灵宫天章阁钦先殿诸陵上宫祀式国朝宗庙之制太庙以奉神主一岁五享朔祭而月荐新五享以宗室诸王朔祭以太常卿行事景灵宫奉以塑像岁四孟飨上亲行之帝后大忌则宰相率百官行香僧道士作法事而后六宫皆亦继往天章阁以奉画像时节朔望帝后生辰日皆荐之内臣行事钦先孝思殿亦奉神御上日焚香而诸陵之上宫亦有御容时节酌献如天章阁每岁寒食及十月朔宗室内人各往朝拜春秋二仲太常行园陵季秋监察御史检视太庙之祭以俎豆景灵宫用牙盘而天章阁等
以常馔用家人之礼云迄今不改光尧之崩诏侍从官议庙号洪景卢内翰请称世祖从官多同之礼官颜师鲁尤袤郑侨疏奏曰臣等窃惟宗庙之制祖有功而宗有德创业垂统功莫大焉继体守文德莫茂焉艺祖皇帝规创大业为宋太祖太宗皇帝混一区夏为宋太宗自真宗至于钦宗圣圣相传庙制一定万世莫易仰惟大行太上皇帝宏济多难绍开中兴功德兼隆上比太祖陛下孝思罔极求所以尽尊亲之意称祖立庙有何不可然在礼子为父屈示有尊也子虽齐圣不先父食大行太上皇帝亲为徽宗之
子子为祖而父为宗则难以正尊卑昭穆之序今议者不过引光武为比太上皇帝中兴大业虽与光武同然汉自高祖至于平帝国统中绝光武以长沙王之后起于布衣之中不与哀平相为继承其称祖无嫌一也汉制每帝即位辄立一庙不列昭穆故明帝更为光武立庙号为世祖庙不与高祖为一其称祖无嫌二也大行太上皇帝功德盛大礼当尊崇然实继徽宗之正统以子继父非若光武比也本朝参稽三代之制列昭穆于太庙非若汉世可更为庙也仰惟大行太上皇帝孝悌之至冠于百王将来祔庙若
在父庙之下而称祖窃恐在天之灵有所不安若更为庙如东汉则于国朝之制岂容违戾质之典礼则不合验之人情则不顺夫昭穆尊卑之序所以关纲常系事体者甚大岂易轻变乞以臣等此章付集议所参稽礼经博采众论施行从之遂定为高宗矣
光尧庙号议
初光尧庙号未定殿中侍御史冷世光监察御史吴博古黄谦共议谓宜称圣宗权兵部侍郎林栗又议宜存尊号中十六字而益以圣神光孝四字庙号尧宗诏侍从台谏两省礼官同议时栗奏又谓唐高宗有后国祚几危非所宜比皇太后闻其说必欲易之于是从官宇文价洪迈韩彦质叶翥刘国瑞王信李巘吴琚章森谏官谢谔礼官颜师鲁黄黻倪思张体仁沈鉴等同奏圣字乃契丹隆绪庙号恐难用又谥法虽有尧字乃后人采取傅会之说而北虏亦有名宗尧者断不可用惟高字或光字为宜栗又固争以尧字为可用太常少卿尤袤奏曰昔曹操朱温皆号太祖本朝太祖用之不嫌者名实所在自有定论也
尧乃古帝名不可单用为号烈宗则刘聪杨渥僭伪之主皆常用之光字虽若可用然字体太轻士庶名字多或用之于是有请称艺宗者以为种艺之艺建立天地开植宗社滋养万物传之无穷皆艺也大臣主之复下侍从台谏两省礼官议议者皆谓孔安国注舜典云艺者文也书之取义止于如此又经典中有才艺技艺与艺成而下之文可以为重可以为轻况施之于祖犹有可据施之于宗则失之牵合臣等谓极天下之美而前世未用者莫如大之一字易曰大哉干元论语曰大哉尧之为君大之为义其广如
此请号曰大宗于是内出诏曰尧字载于谥法唐高祖亦谥神尧用为庙号似亦无嫌可令议定奏闻礼部太常寺奏尧舜乃二帝之名唐高祖谥神尧太上皇帝尊号光尧犹曰比德于尧而又过之尔乃今独取尧之一字以为庙号有所未安本朝开基中兴皆在商丘国号大宋则今拟庙号独取乎商之高宗实为有证诏从初议遂定为高宗方臣之集议也又有欲称成宗者袤曰此吴越钱元瓘伪号也议者乃止其后寿康升祔遂号为光宗云
高宗孝宗配飨功臣
祖宗故事大臣配飨皆祔庙后议之若赵韩王曹秦王之配飨太庙 在真宗咸平时而韩魏王曾鲁公之配飨英宗皆其身薨日降制亦在祔庙十数年后永思陵复土翰林学士洪迈言圣神武文宪孝皇帝祔庙有期所有配食臣寮先期议定臣两蒙宣谕欲用文武臣各两人文臣故宰相赠太师秦国公谥忠穆吕颐浩特进观文殿大学士谥忠
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