左旋
书吕刑“蚩尤唯始作乱”云云，即已记其大要矣。山海经复涉夸父，谓“应龙（黄帝神龙）已杀蚩尤，又杀夸父”（大荒北经），“应龙杀蚩尤与夸父”（大荒东经）。夸父者，大荒北经云：“后土生信，信生夸父。”而海内经谓后土为炎帝之裔，是夸父亦炎帝之裔也。在黄帝与蚩尤之战中，夸父自亦当参加蚩尤战团，因而始相继为应龙所“杀”。蚩尤与夸父丧亡后，乃又有刑天舞其干戚，“与帝争神”。刑天者，炎帝之臣，或亦炎帝之后也。路史后纪三云：“炎帝乃命邢天作扶犁之乐，制丰年之咏，以荐厘来，是曰下谋。
”此邢天即宋本御览五五五所引此经邢天，亦鲍校本八八七所引此经邢天也。路史所记虽较晚，当亦有古说凭依，惜典籍佚亡，难寻究矣。然“刑天与帝争神，帝断其首，葬之常羊之山”，常羊山传又为炎帝降生之处，春秋纬元命苞（玉函山房辑佚书辑）云：“少典妃安登，游于华阳，有神龙首感之于常羊，生神农。”是炎帝生于常羊，汉人已有成说矣。大荒西经所谓“有偏句、常羊之山”者，此常羊与刑天断首之常羊，炎帝降生之常羊，俱在西方，自是同一常羊无疑。
是刑天传说与炎帝传说之关系，岂不仍有蛛丝马迹可寻乎？则刑天者，亦犹蚩尤夸父，奋起而为炎帝复仇，以与黄帝抗争者也。常羊山北，经历数地即是轩辕国，轩辕，黄帝之号，则葬首常羊之刑天所与“争神”之“帝”，岂非黄帝而何？盖轩辕常羊一带，均属黄炎斗争神话传说之范围。“野火烧不尽，春风吹又生”（白居易草），是蚩尤刑天诸巨人前仆后继斗争精神之最好写照也。而陶潜读山海经诗，称“刑天舞干戚，猛志固常在”，为尤能得此断头英雄凌厉无前之神态。
女祭女戚在其北，居两水闲，戚操鱼？１，祭操俎２。１郭璞云：“？，魚屬。”王念孙云：“大荒西经：『有寒荒之国，有二人女祭女薎。』注云：『或持？，或持俎。』案此女戚亦当作女薎，因上文干戚文而误为戚也。鱼？（珂案：王念孫所據項絪本作此字，宋本、藏經本同）當為角觶，注內『？，魚屬』當為『角觛，觶屬』。说文（四）：『觛，小觯也。』”珂案：王校语中“角觯”疑当作“角觛”，始与上下文相应。据此，则女祭女戚当是女巫祀神之图象也。
２ 郭璞云：“肉几。”
（上次下鸟）鸟、（詹鸟）鸟１，其色青黄，所经国亡２。在女祭北。（上次下鸟）鸟人面，居山上。一曰维鸟，青鸟、黄鸟所集３。１郭璞云：“次、瞻两音。”２郭璞云：“此应祸之鸟，即今枭、鸺鹠之类。”３毕沅云：“古无（上次下鸟）、（詹鸟）字，是云维鸟云云，是也，下丈夫国亦云在维鸟北。”珂案：大荒西经云：“有元丹之山，有五色之鸟，人面有发。爰有青？、黄？，青鸟、黄鸟，其所集者其国亡。”即此。？、？乃（上次下鸟）、（詹鸟）之异名。
青鸟、黄鸟即（上次下鸟）鸟、（詹鸟）鸟，亦即大荒西经之青？、黄？，说详大荒西经该节注。
丈夫国在维鸟北，其为人衣冠带剑１。１郭璞云：“殷帝太戊使王孟采药，从西王母至此，绝粮，不能进，食木实，衣木皮，终身无妻，而生二子，从形中出，其父即死，是为丈夫民。”珂案：淮南子墬形篇有丈夫民；大荒西经亦云：“有丈夫之国。”太平御览卷三六一引玄中记云：“丈夫民。殷帝太戊使王英采药于西王母，至此绝粮，不能进，乃食木实，衣以木皮。终身无妻，产子二人，从背胁间出，其父则死，是为丈夫民。去玉门二万里。”同书卷七九０引括地图文略同，唯“王英”仍作“王孟”，“从背胁间出”作“从背间出”。
女丑之尸，生而十日炙杀之１。在丈夫北。以右手鄣其面２。十日居上，女丑居山之上。１郝懿行云：“十日并出，炙杀女丑，于是尧乃命羿射杀九日也。”珂案：此固郝推想之词，然亦颇有此可能；因十日并出事见于典籍者，除庄子齐物论“十日并出，万物皆照”，楚辞招魂“十日并（并原作代，据闻一多楚辞校补改）出，流金砾石”及郭璞注海外东经引竹书“胤甲居西河，十日并出”外，以淮南子本经篇所着“尧之时，十日并出”事为最古。然所谓“炙杀”，疑乃暴巫之象，女丑疑即女巫也。
古天旱求雨，有暴巫焚巫之举。论衡明雩篇：“鲁缪公之时，岁旱，缪公问县子：『寡人欲暴巫，奚如？』”左传僖公二十一年：“夏大旱，公（鲁僖公——珂）欲焚巫尪。”是其证矣。暴巫焚巫者，非暴巫焚巫也，
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