妥神灵也。屋楹既不可以妄增。位更于何地特设。且客既知有特设位之礼。是已明同堂之不可以子跻父。今同者之言益非无据矣。客曰。然则异室不犹夫异庙乎。余曰。异室不同。祏实同堂也。夫主之有祏也。犹人之有席也。今有子席于上。父席于下者。而曰我与父异席。勿僭父也。可乎。孝子事死如事生。事亡如事存。生者存者。不敢僭父之席。死者亡者。宁敢僣父之祏乎。今之非礼不在昭穆而在同堂。盖同堂则必不可以序昭穆。序昭穆则必不可以同堂。而今日之事欲不同堂又不能也。然则常昭常穆者。礼之经。而昭穆互迁者。乃事之权也。经之不可执而特出于权。是则余之苦心也夫。客乃无以应。而庙序互迁如故。兹因序次祔礼。谨书之于篇。以质天下之言礼者。
兄弟异昭穆论观妙斋文
张
天下有大伦五。君臣父子居其二。有父子然后有君臣。父子之名。虽天子不得而夺之。所以明亲也。天子诸侯。臣诸父昆弟兄弟。不得以戚属通。所以明尊也。春秋书仲婴齐卒。公羊氏曰。为兄后也。何氏曰。弟无后兄之义。为乱昭穆之序。失父子之亲。故不言仲孙。明不与子为父孙也。此父子之义也。大事于大庙。跻僖公。左氏则曰子虽齐圣。不先父食。公羊则曰先祢后祖。是故以父子定之。大夫士不得后以弟也。后天子诸侯则有矣。然亦不当以父子称也。以君臣定之则。凡以弟后兄。以兄后弟。其义犹父子也。犹父子则异昭穆所以明统也。鲁语将跻僖公。宗有司曰。非昭穆也。弗忌曰。明者为昭。其次为穆。何常之有。邢氏引之曰。位次之逆。如昭穆之乱。假昭穆以言之。非谓异昭穆也。此曲解也。春秋书桓僖灾。是隐桓闵僖皆异庙。异庙则异昭穆。然则宗有司云非昭穆。何也。曰。闵僖宜昭穆也。僖昭而闵穆。则非昭穆也。犹谷梁氏云。逆祀则是无昭穆也。曰。邢氏谓兄弟异昭穆。设兄弟四人为君。则祖父之庙。即已从毁。知其理必不然。又春秋传陈无宇献莱宫宗器于襄宫。当齐灵公世。襄至灵九君矣。其间兄弟相代者。襄桓也。孝昭懿惠也。若皆异昭穆。则襄宫之毁久矣。其存焉何也。祭法。官师一庙。王考无庙而祭之。家语。士一庙。王考无庙。合而享。尝乃止。夫祖父可共庙祭。一庙者尚祭及祖。而谓兄弟异昭穆。遂上祧未当祧之祖。是为天子诸侯之祖。乃或不幸而不得下及于士也。岂情也邪。曰此无虑也。子孙昭穆增于下。而祖考之亲。未尽于上。则自待亲尽而毁。春秋庙制之失。当毁而不毁者有矣。若齐之襄宫。则固亲未尽也。然则七庙五庙之制可踰邪。曰。是亦安得拘也。周于七庙之外庙姜嫄。鲁于五庙之外庙文王。周之平宫。以东迁祖不毁。晋之武宫。以夺宗不毁。文宫。以霸不毁。况兄弟相代。亦事之变者。而不得以庙数拘之。是故兄弟之相代也异昭穆。祖庙之毁也待亲尽。此虽经无明文。可以义断者也。然则兄弟固必不可同昭穆邪。曰。是有所不通也。后天子诸侯者。非特兄若弟也。有诸父者矣。诸父亦臣也。使以诸父入继。而亦兄弟同昭穆。则是跻所继者而先之。亦逆祀也已。欲无逆祀。非以相继之序为昭穆无由也。夫诸父必为昭穆。而后继统之序顺。而兄弟顾不当异昭穆乎哉。
庙主考
吴定
自天子达士有庙皆有主也。无主则神无所栖。不栖神则庙不必立。许慎谓惟天子诸侯有主。卿大夫不得禘祫则无主。而引少牢馈食有尸无主之文为之证。康成从而和之。以注祭法。皆过也。徐邈据大夫去国载祏。闻君之丧摄主而往。以辟大夫无主之谬。核矣。孔子曰。祭祀之有尸也。宗庙之有主也。檀弓重主道也。其辞又皆通大夫士言之。少牢特牲之祭。称尸不称主者。文未之及耳。大戴记。诸侯迁庙。书奉衣服。不书奉主。将谓诸侯亦无主哉。且主亦非专为禘祫设也。不得禘祫。独不得烝尝乎。自晋以后。惑于许郑之说。士大夫皆不立主。或为祠版。或为神帛。曰。吾不敢僭上也。宋程子始创为主式。立法精矣。然其制亦断自大夫。而于士庶则为之牌以代。朱子家礼因之。此固先贤之慎。然质之古圣王许士立庙之意岂果如是邪。若夫主之所以题其上者。宜名乎。宜字乎。予友程先生瑶田曰。檀弓公叔文子卒。其子戍请谥于君。以易其名。士无谥而有字。故士虞礼于祔之祝辞曰。适尔皇祖某甫。以跻祔尔孙某甫。由是言之。大夫之称于庙也以谥。士则称字矣。称字非惟士为然也。杂记曰。祔兄弟之殇称殇童某甫。不名神也。童子无字。尊神不名。为之造字。矧子孙而顾可名其祖考哉。有谥则主书谥。无则书字。庶于易名之礼有合。予尝韪其论。以为可法。今请仿程子之主式。而略变通之。陷中以书爵姓名行。谓爵某讳某字某行某之类也。粉涂其前。以书属称。谓故某官某士以逮世系谥字之类也。主成。择子孙或友之工书者书之。近世乃欲乞有爵者之一书。以光耀其亲。岂我亲之神之依于主也。必藉贵之气而后神哉。呜呼。其亦蔑视吾亲之甚也矣。
论祧室龛制书
王元启
祧室以藏祧主者。盖所谓礼以义起者也。古有时祫大祫之文。祫及高祖。时祫也。兼及祧主。大祫也。义各有当。似不得因四时有祫。遂废大祫之礼也。阁下又疑设立五龛。则当时飨时。令祧室之灵。