祗分天之一曲。此中庸所以有致曲之说。凡大人之有形者。与小相含。大人之无形者。与小相化。由其所含以求至乎所以含。其道莫要于积。由其所化以求至乎所以化。其道莫要于扩。积之者类于富。扩之者类于贵。今夫陶朱猗顿乌氏白圭之属。天下之至富者也。然其初固非天之雨金。漓然不知其所以然而遽至于富也。铢积寸累。如桑宏羊之所为。以月以日。而后乃拥赀巨万焉。王公大人。苟非席先世余荫。亦未有忽然而据高位者。积阅功阀。年月以徙。然后乃至于轩冕。故士之于学也。日为益之。而其于识也。日为徙之。益之则日多。徙之则日精。使寸田尺宅之徒。与令丞长史辈。以远于富贵自疑。则终于贫且贱。又使小康之家。与中士之职。自以为己富己贵。则亦画其所至。而于陶猗于王侯终无由至。是故广己而造大者。惟积之与扩之之为得也。
李子谓陈子曰。古君子小人之争。君子常败。小人常胜。亦知其故乎。陈子曰。知之。虽然。愿吾子说之。李子曰。今与天下共事。多助者胜。少助者败。理之常也。凡所谓君子者。直己正行。不求合于斯世。而小人者。斤斤焉。煦煦焉。惟恐一言之忤于人。故不冒触时忌。而其类以渐附而众。及其得志也。君子于小人多恕而宥。而小人于君子多忍而断。故小人反兵之谋易。而君子复振之势难。且君子苟为小人所制。则必尽道于己。听命于天。而不屑屑苟且乞哀。以全一日之命。而小人当此。又能诎身卑服。以徐图其所事。此小人虽败不败。而君子虽胜不胜也。苟君子而能用小人之道。则君子固可胜。而小人固可败也。陈子曰。嗟乎。君子安能用小人之道哉。夫大造茫昧。万物生其中者。各就其量之所能及而致力焉。使麟服车。不如羸驴。使鸾捕鱼。不如鹈鹕各私所忌。如灰中蛆。苟非蝇。焉与为徒。以逢时为技。则固宜小人精而君子粗也。且夫君子以天下为家。小人固犹之鸡犬也。人未有奋迅一决。自断其鸡犬以为快者。而狗瘈马逸。固有时不顾其主人。又何责焉。狙之伺。狸之伏。能为卑下者。其身小耳。使牛与橐驼效焉。则何所旋其躈哉。是故君子之不能为小人之道者势也。而小人之阴贼沈猜。盖亦有自成其材者。若有所受之。而以是为供职者然。不容己也。又焉容其胜败之见哉。李子叹息而去。
疑信
王柏心
有信有不信。信也。无不信。则惑也。有疑有不疑。亦信也。无不疑。则惑也。信可信。信也。疑可信。则惑也。疑可疑。亦信也。信可疑。则惑也。天下有是非焉。是其可是。非其可非。而是非定矣。天下无是非焉。是者以非为是。非者以是为非。而是非淆矣。适南者谓去北而南矣。俄而犹未离乎南也。适东者谓去西而东矣。俄而犹未离乎东也。臧之亡羊也以博弈。谷之亡羊也以挟册。皆大惑之类也。学者之疑信。何以异是。古之君子。虽明不如离朱。聪不如伶伦。算不如隶首。推步不如大挠。而不害为大智。惟慎其信而阙其疑也。后之君子。虽论穷六合之表。心探二气之先。著书多于五车。放失罗乎百代。而不害为大愚。惟舍其信而求其疑也。文得尚而载之。武得箕而访之。颜得孔而师之。信可信也。衍雕龙而侈之。惠坚白而鸣之。列御风而行之。信可疑也。夫身心之间。伦纪之地。若经之言。若史之言。理乱成败之机。生民利害之大。此宜求其信者也。亦既博且闳矣。今舍其昭昭而求诸冥冥。譬索白日于长夜。征飞霰于炎洲也。故曰言天地解者。谬也。言不解者。谬也。言解与不解之谬者。亦谬也。且绌于理者必伸于气。气盛则辨。辨盛则争。如市贾焉。如聚讼焉。亦安睹疑信之所从邪。然则何以专信。曰莫如存疑。何以别疑。曰莫如崇信。
论道学
潘德舆
宋史创立道学传。以尊周程张朱诸子。其用意至正。然其失有数端。道学即儒也。不能分轩轾而强分之。一失也。既以道学尊程朱。而程子之徒吕与叔。朱子之师刘屏山。朱子之徒蔡西山。皆不得与。二失也。道学传起于马枢。纪学仙者流。如列仙传耳。今用异术纪儒者。三失也。此皆近人已言之。吾以为又有二失。而人未之言也。经言学道。不言道学。言道学。则属文不顺。失一矣。道者。天下之达道。即五伦也。故圣人不过人伦之至。三代立学。所以明人伦。盖无学不在其中。今作史立道学一门。则似学之涂至多。而此诸人专以道为学。世人见之。遂真有不以道为学者。名为推崇道学。实视学为广。视道为狭。于圣人劝学以修道之旨。隐相剌谬。明邵氏宝曰。宁为真士夫。不为假道学。一似真士夫非道学。其于立言。亦宋史名目之偏。有以启之。至于今日道学之名目。遂为世诟病。然则宋史之贻累于道学。岂有穷哉。失二矣。或曰。宋史道学传之失既如此。使其沿史记例以儒林赅之。不亦可乎。曰。此未易以一二言尽也。凡史之例。曰循吏儒林酷吏游侠佞幸滑稽日者货殖。肇自史记。而列代之史官。或因而不革。或革而增之。吾皆以为纷纷然无当于史法。何则。史记人事者也。书其人之事。则其是非之实。自昭灼不可掩。何须先立名目以自申解。一立名目。区别繁琐。必有数失。即如循吏儒林。虽至美之名。而其人行事。不尽于此。吾以入其