。务须再三忍耐。断不得轻易涉讼。如系万不得已。亦祇宜据实申诉。切勿听人唆使。砌词诬控。自贻伊戚。至于积惯讼棍。罪应充军。现经严密访拏。有犯必惩。亦当革面洗心。各安本分。毋再簸弄乡愚。自蹈法网。之戒之。一禁藉死图赖。晋省民多轻生。妇女尤甚。推原其故。一由不能忍气。一由有意害人。其不能忍气者。性情褊急。一有忿恨。心如火烧。既不前思后想。又不向人剖辨。除却一死。无路可走。殊不思人身难得。既死不可复生。何妨稍为忍耐。且在人固属无理。自己亦或有不是。平心思之。自然忿气渐消。不轻易寻死。其有意害人者。一忿之差。投投井。不论事之大小。不计理之是非。以为舍此一身。便可报复。不知轻生无抵命之条。图赖有应科之罪。是欲诬陷他人。反害自己亲属。务必湔洗积习。勿再妄生拙计。倘或执迷不悟。仍敢藉死图赖。定将尸亲按律严办。决不宽宥。一禁厚葬。晋省盗墓之案。层见迭出。而妇女之墓尤多。细访其故。盖因三晋陋习。葬具太丰。而于妇女装殓衣衾之外。加以珠宝首饰。更有母家以女所遗之物。弃之不甘。取之不得。于是多方争索。尽以殉葬。不知埋金玉于冢内。徒启盗贼窃发之心。劫墓开棺。尸骸暴露。是厚殓反以贻祸也。纵拏获盗犯。照例严办。而夜台剥斲之伤。仍归无补。与其追悔于事后。曷若弭患于未形。用是普告闾阎。禁止厚葬。黜华崇俭。则盗风自息矣。一禁溺女。天地有好生之德。父母有爱子之心。虽生男生女。似有区别。而在天地均属生灵。在父母同为骨肉。何可故意伤残。兹闻晋省溺女之风。各属均所不免。而平定榆次及南路为尤甚。初生一女。勉强存留。连产数胎。即行淹毙。甚至见女即溺。不留一胎。忍心害理。大干天和。皆由贫者衣食维艰。惮于抚育。富者吝于赔嫁。相率效尤。殊不知天地生一人。必有一人之养。况嫁女原可量力。些小妆奁。亦于家计无损。何忍一经坠地。顿起杀机。是以律有专条。罪不减于故杀。家多绝嗣。祸实起于害生。嗣后有生女者。宜如生男一般。勿再溺毙。倘敢狃于习俗。复蹈前愆。惟有按律治罪而已。勿悔。以上四条。尔军民人等皆当细心体会。父戒其子。兄勉其弟。勿为刁风恶俗所移。致负本部院厚望也。特示。
佛教格言
俞正燮
南史褚裕之传云。进药晋恭帝。帝不肯饮。曰佛教自杀者不得复人身。检晋书恭帝纪。亦言帝深信浮屠道。宋书彭城王义康传云。遣中书舍人严龙赍药赐死。义康不肯服药。曰佛教自杀不得复人身。便随宜见处分。乃以被掩杀之。法显佛国记云。王舍旧城外。有比刍欲自杀。复念世尊制戒不得自杀。又有法炬译比邱避女恶名欲自杀经所说之事。近见杨式传果报闻见录。载康熙七年五月镇江张大事。语亦相近。其言大有利益。惜世之刊善书者不知采此。宋朱弁曲洧旧闻云。太祖从周世宗取楚州。州人力抗周师。踰时不能下。既克。世宗命屠其城。太祖至一巷。见妇人断首在道死。而身下儿。犹持其乳吮之。太祖恻然为返。命收其儿。置乳媪鞠养。巷中居人。因此获免。乃号因子巷。叶梦得避暑录话云。避贼者。以婴儿未解事。不可戒语。恐啼声为贼所觉。则弃之道旁。有教之为绵球。随儿口大小为之。置口中。使满口而不閟气。置甘草未渍水球中。儿有所咀吮不作声。又绵软不伤口。或镂板印贴通衢。靖康建炎中。全活婴儿甚多。今案自杀不得复人身。此佛语亦当镂板印通衢者。
戒杀文
姚莹
人虽残忍。不能生而杀人。其始必有所由。以渐至于日滋月长。而后残忍之性成。盖机之萌也蚤矣。杀物者。杀人之机也。苟充无欲杀人之心。则吾有取于释氏矣。戒杀放生之说是也。世之好辩者有三难焉。一则曰物无知也。一则曰妇人之仁也。一则曰此浮屠氏法。非先王之教也。噫。可谓不思其本矣。天下之物。惟死则无知耳。苟蒙血气而生。未有无知者也。然即使无知。而我不惟其义。惟其知。是天下之蠢蠢者。皆可杀欤。夫知之有无。物非得已也。业不幸而无知。又从而加之以杀。何物之重不幸也。所谓妇人者。谓其知爱而不知劳。能养而不能教耳。或纵恶养奸。噬脐贻患。故谓之妇人之仁。岂必残忍而后为丈夫乎。世之杀生者。杀之吾不知其罪。舍之吾不知其害也。至以戒杀为浮屠氏法。非先王之教。则尤有不得不辨者。亦尝观天地所以生人物之本乎。原夫乾坤端倪。阴阳兆基。氤氲摩荡。黄白萌芽。天地之亭毒。本无心于人物。犹父母之胎孕。本无意于男女也。及其既生。而脂者膏者臝者羽者鳞者类分焉。谓之大兽之属。外骨内骨却行仄行连行纡行以脰鸣者以注鸣者以旁鸣者以翼鸣者以股鸣者以鸣者类分焉。谓之小虫之属。其于天地。皆父母而子育之耳。于是蠢蠢蠕蠕。各求自饱。弱者肉之。强者食之。互相吞噬。血走肉飞。当斯时也。人以虚灵之性。独含二五之精。固已得气至清。秉生特厚矣。然伦纪未立。政教未开。则亦混混沌沌。无以大异庶物。故食肉衣皮。木居穴处。争夺相杀。同类相仇。逮乎后圣有作。立之君臣父子兄弟夫妇朋友以纪其伦。定之上下尊卑贵贱长幼亲疏以辨其分。城郭宫室以安其居。水火金木以备其用。七礼以制其