各一大明用赤夜明星辰太岁皆用白笾豆各十笾视上帝则减糗饵粉餈豆则减???食糁食簠簋及登同上帝东西各设着尊二牺尊二实醴齐盎齐事酒 【 仪见职掌】
初祀方泽
洪武二年夏至祭皇地祇于方丘正坛第一成设皇地祇位正中南向玉用黄琮币用黄色第二成设五岳位在东四海位次之五镇位在西四渎位次之位用纯犊一五岳五镇帛各五四海四渎帛各随其方色散斋之日皇帝备法驾至天下神祇坛祭告其正祭仪物礼乐并与圜丘同但改望燎为望瘗其望瘗仪与社稷同祝文曰臣荷眷佑戡定区宇为亿兆主今当夏至万物咸亨敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋瘗用伸昭告其乐章迎神曲曰坤德博厚物资以生承天时行光大且宁穆穆皇祇功化顺成来御方丘严恭奉迎奠玉帛云地有四维大琮以方土有正色制币以黄敬存于中是荐是将奠之几筵临鉴洋洋进俎云奉时纯牡其牡童犊烹饪既严俎豆维肃升坛昭荐神光下烛眷佑邦家报効惟笃初献云午为盛阳阴德初萌天地相遇品物光荣吉日令辰明祀攸行进以醇醴展其洁清亚献云至广无边道全持载山岳所凭海渎咸赖民资水土既安且泰酌酒揭虔功德维大终献云庸眇之资有此疆宇匪臣所能仰承佑助恩崇父母臣欢鼓舞八音宣扬迭佑明醑彻豆云牲牷在俎笾豆有实临之肹蠁匪惟饮食登歌乃彻荐献爰毕执事奉承一其严栗送神云神化无方妙用难量其功显融其祀悠长颷轮云旋龙控鸾翔拜送稽首瞻礼余光望瘗云牲醴制币馂馔惟馨瘗之于坎以达神灵奉神于阴典礼是程企而望之厚壤宽平礼成驾还率百官诣太庙以牲齐告祭还御奉天殿百官行庆成礼
更定圜丘方泽从祀仪
洪武七年秋七月议增圜丘方丘从祀更定其仪并圜丘坛第一成设昊天正位仁祖淳皇帝配位如旧第二成东设大明位西设夜明位内壝之内东西各三坛星辰二坛分设于东西星辰之次东则太岁及五岳坛西则风云雷雨及五镇坛内壝之外东西各二坛东四海坛西四渎坛天下神祇二坛分设于海渎之次正配位共设酒尊六于坛西大明夜明位各设酒尊三星辰牛一羊豕各三太岁牛羊豕各一余悉如旧仪风云雷雨帛四白色岳镇海渎帛与二年夏至祭方丘同余并同太岁坛天下神祇帛四白色牲用羊豕各五笾豆各八笾视大明夜明则减白饼黑饼豆减脾析豚胉簠簋三铏三壝内东西各设酒尊三帛篚三壝外东西各设酒尊三帛篚二每位爵各三 方丘坛第一成设皇地祇正位仁祖配位设如圜丘第二成东设五岳位西设五镇位内壝之内东西各二坛东四海坛西四渎坛天下山川坛二复分设于海渎之次内壝之外东西各设天下神祇坛一其陈设正配位如圜丘岳镇海渎与二年夏至同但岳镇各设酒尊三天下山川坛牛一羊豕各三余与岳镇海渎同天下神祇与圜丘同坛内东西各设酒尊三帛篚二壝外东西各设酒尊三帛篚一每位爵各三前期皇帝斋三日前祀之四日百官于奉天门观视戒牌是日太常卿至天下神祇坛奠告中书丞相诣京都城隍发咨次日皇帝诣仁祖庙请配享其乐舞之制圜丘方丘乐各用编钟十六编磬十六琴十瑟四搏拊二敔一柷一埙六（土箎）六箫八横笛四笙八应鼓一钥四凤笙四协律郎一人服祭服手执麾幡乐生七十三人舞武舞舞文舞各引舞二人执羽节武舞生六十二人各执干戚文舞生六十二人各执羽钥其乐章并与元年冬至二年夏至同
改建合祀
洪武十年诏改建圜丘于南郊初圜丘在钟山之阳方丘在钟山之阴上以分祭天地揆之人情有所未安至是欲举合祀之典乃命即圜丘旧址为坛而以屋覆之名曰大祀殿勑太师韩国公李善长等董上丁亥冬至始合天地于奉天殿祝文曰礼以义起贵乎情文两尽曩者建国之初遵依古制分祀天地于南北郊周旋九年于心未安诚以人君者父母天地仰覆载生成之恩一也及其严奉禋祀则有南北之异揆以人事人子事亲曷敢异处窃惟典礼其分祀者礼之文也其合祀者礼之情也徒泥其文而情不安不可谓礼方改建祀殿功未就绪今朝堂适成时当冬至合祀于殿庭自今以春夏合祀于南郊永为定礼谨奉皇考仁祖淳皇帝配惟上帝皇地祇鉴之
十一年大祀殿成殿十二楹中四楹饰以金余施三采正中作石台设上帝皇祇神座于其上每岁正月初旬择日合祭上具冕服行礼奉仁祖淳皇帝配享殿中殿前为东西庑三十二楹正南为大祀门六楹节以步廊与殿庑通殿后为库六楹以贮神御之物名曰天库皆覆以黄琉璃瓦设厨库于殿东少北设宰牲亭井于厨东又少北皆以步廊甬道殿两庑后缭以周墙至南为石门三洞以达大祀门内谓之内坛外周垣九里三十步石门南为甬道三中曰神道左曰御道右曰王道道之两傍稍??氏为从官之道斋宫在外垣内之西南东向于是勑太常曰近命三公率工部役梓人于京城之南创大祀殿以合祀皇天后土冬十月告功已成特命礼部去前代之祭期以岁正一祀古人祀天于南郊葢以义起耳故曰南郊祀天以其阳生之月北郊祭地以其阴生之月孰知至阳祭之于阴月至阴祭之于阳月于理可疑且扫地而祭其来甚远葢言祀地尚实而不尚华后世执古而不变遂使天地之享反不及人之享亦执古而不变则当污尊而坏饮茹毛而饮血巢居而穴处也以今言之世果可行乎斯不必然也今命太常每岁合祭天地于春首正三阳交泰之时人事之始也其后大祀殿复易以青琉璃瓦云
大祀殿礼成
洪武十二年正月己卯合祀天地于南郊大祀殿命魏国公徐达及公侯等分献日月星辰岳镇海渎山川诸神凡一十七坛