以宫作征耶起居注熊鼎对曰八音之中石声最难和古惟后夔能和磬声故书曰予击石拊石百兽率舞上曰石声固难和然乐以人声为主人声和即八音谐和矣因命乐生发歌一曲上复叹曰古者作乐以和民声格神人而与天地同其和近世儒者鲜知音律之学欲乐和顾不难耶鼎复对曰乐音不在外求实在人君一心君心和则天地之气亦和天地之气和则乐亦无不和矣上深然之
定乐舞
吴元年十月癸亥定乐舞之制乐生用道童如故舞生以军民俊秀子弟为之文武各六十四人文生唐帽紫大袖袍执羽钥武生唐帽绛大袖袍执干戚俱革带皂靴寻改用幞头绯紫袍靴带仍旧
考宫县乐
洪武二年九月癸丑命考宫县乐制诏有司访求能通律音者送京师
定宴享九奏乐章
洪武四年吏部尚书詹同礼部尚书陶凯制宴享九奏乐章成上之其曲一曰本大初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龙六曰泰阶平七曰君德成八曰圣道成九曰乐清宁先是上厌前代乐章率用谀词以为容悦甚者鄙陋不称乃命凯等制其词既成上命协音律者歌之谓侍臣曰礼以道敬乐以宣和不敬不和何以为治元时古乐俱废惟淫词艳曲更唱迭和又使噍杀之声与正音相杂甚者以古先帝王祀典神祇饰为舞队谐戏殿廷殊非所以导中和崇治体也令所制乐章颇协音律有和平广大之意自今一切流俗諠譊淫亵之乐悉屏去之
太和钟制
洪武六年铸太和钟成其制仿宋景锺以九九为数高八尺一寸拱以九龙植以龙簴建楼于圜丘斋宫之东北悬之每郊祀俟驾动则钟声作既升坛钟声止则众音作礼毕升辇又击之俟导驾乐作则止然未有以名之礼官奏曰昔黄帝有五钟其一曰景钟景大也惟功大者其钟大故宋之钟亦缘以为名请名之曰景钟上曰古钟名宜更之遂取周易保合太和之义更名之曰太和钟
乐章寓规谏
洪武七年八月乙卯翰林院奏进回銮乐歌先是上以祭祀还宫宜用乐舞前导命翰林儒臣撰乐章以致敬慎监戒之意谕之曰古人诗歌辞曲皆寓讽谏之意后世乐章惟闻颂美无复古意夫常闻讽谏则使人惕然有警若颂美之辞使人闻之意怠而自恃之心生葢自恃者日骄自警者日强朕意如此卿等其撰述毋有所避至是上所撰神降祥神贶酣酒色荒禽荒等曲凡三十九章曰回銮乐歌其辞皆陈规谏其舞分为三队队皆八人礼部图其制以上命乐工肄习之
请设特钟特磬
嘉靖十四年太常寺卿张鹗请设特钟特磬以为乐节复宫县以备古制候元气以定锺律礼部言特钟特磬所谓金声玉振之也羣庙行礼奏乐必得此为节而后可举诚宜特设也乐县之制夏商以前无闻见于周官则有宫县轩县判县特县之别天子宫县四面以象四方体十二时列十二律特钟特磬各居其中编钟编磬各分其列四隅四正各有序配然犹属器数之末庙庭之中周旋未便不得更制也惟候气以定锺律则自古作乐之本无易此故黄锺为声气之元候气之法实求中气以定中气最为作乐本原其说若重室墐户截管实灰复缇按厯气至则吹灰动素证以累黍具有成法依所奏筑室于圜丘外垣隙地选天文生知厯候者往相其役待有次第本部委官考验从之已乃诏取山西长子县羊头山黍大小中三等各五斗以备候气定律
用乐
进膳免乐
洪武三年礼部尚书陶凯等言古者人主进膳日举乐今拟上御谨身殿早膳侍卫指挥使布列甲士两行光禄卿具服率其属以黄纱罩所进膳由中道入仪銮使具服率其属以黄葢复之以金盆罐随入教坊司官奏乐内使监率内使执香炉香盒唾盂唾壶拂子诸物侍左右上御东西耳房及两庑进膳则免乐上曰古之帝王功德隆盛治洽生民上下之间熙然太和虽日一举乐未为过也今天下虽定人民未苏北征将士尚在暴露之中此朕宵旰忧勤之不暇岂可忘将士之劳而自为佚乐哉俟大兵凯还士卒无战伐之劳人民罢转输之苦然后以乐侑膳未晚也
改定乐章
成化元年国子监助教刘翔奏今日郊庙乐章皆太祖高皇帝祀仁祖淳皇帝配天时享之事皇上奉列圣配天时享郊庙乐章别当有作章下礼部会内阁并羣臣集议言我朝郊祀乐章歌颂报称可万世通行享庙迎神乐章有曰助我眇躬开基建功终献乐章有曰承前人之德化家为国毋曰予小子基命成绩乃是创业之事仁庙初已易助我眇躬为致我祖宗又易后四句为惟前人功德肇膺天位延及予小子奄受方国于词于义皆当其余亦皆推原祖宗积庆发祥衍及无穷之意可万世通行不须别有改作从之
雩祀乐奏
嘉靖十二年礼部尚书夏言按古者大雩之祀命乐正习盛乐舞皇舞葢假之声容之和以宣畅阴阳之气雨必阴阳和而始降也然上世之礼无考而后代之制不同臣寺参酌古今为之会通一切奠献乐歌且如常仪惟盛乐皇舞之说宜稍遵古礼定为圣制三献礼成之后九奏乐止之时燎扬将举赞者宜赞乐奏云门之舞乐举乃赞礼毕仍命儒臣櫽括云汉诗辞别制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之云门者乃帝尧之乐周官大司乐以祀天神之舞取其云出天气雨出地气也仍于神乐观增设鼓吹数番选教舞童百人青衣执扇绕坛周旋歌云门之曲而舞曲凡九成其舞节乐数宜下太常会本部议奏因其仪言大雩乃祀天祷雨之祭如遇一岁天气亢暵则于季春之末礼部具奏请行
拟雩祀用盛乐
嘉靖十六年礼部言古者龙见而雩与启蛰而郊之意同宜用盛