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,西方北方蕃客又于其南,俱每等异位,重行,东向北上。其褒圣侯位于文官三品之下,诸州使人分方各位于朝集使之后。摄事无大次及九庙子孙以下至此仪。
前享二日,太乐令设宫悬之乐于庙庭,如圆丘仪。所异者,树路鼓及设歌钟歌磬于庙堂上前楹间耳。右校清扫内外。前享一日,奉礼设御位于庙东陛东南,西向。摄事无御位。下仿此。设享官、公卿位于东门之内道南,执事者位于其后,每等异位,俱重行西面,以北为上。摄则公卿位于道北,执事位于道南。设御史位于庙堂之下,一位于东南,西向,一位于西南,东向,令史各陪其后。设奉礼位于乐悬东北,赞者二人在南,差退,俱西面。设协律郎位于庙堂之上前楹之间,近西,东向。
设太乐令位于北悬之间,北向。
  设从享之官位:九庙子孙于享官、公卿之南,昭穆异位;虽有贵者以齿。文官九品以上位于子孙之南;东方南方朝集使于文官之南;东方南方蕃客又于其南。俱每等异位,重行,西面北上。介公、酅公位于西门之内道南;武官九品以上于介公、酅公之南,少西,当文官;西方北方朝集使于武官之南;西方北方蕃客又于其南。俱每等异位,重行,东面北上。其褒圣侯位于文官三品之下,诸州使人分方各位于朝集使之后。
设门外位:享官、公卿以下皆于东门之外道南,每等异位,重行,北面西上。子孙之位于享官、公卿之东,少南,文官九品以上于子孙之东,东方南方朝集使于文官之东,东方南方蕃客又于其东,俱每等异位,重行,北面西上。设介公、酅公位于西门之外道南,武官九品以上于介公、酅公之西,少南,西方北方朝集使于武官之西,西方北方蕃客又于其西,俱每等异位,重行,北面东上。其褒圣侯位于文官三品之下,诸州使人分方各位于朝集使之后。摄事无九庙子孙以下至此仪。
设牲牓于东门之外,当门西向,以南为上。设廪牺令位于牲西南,史陪其后,俱北向。设诸太祝位于牲东,各当牲后,祝史各陪其后,俱西向。设太常卿省牲位于牲前,近北,又设御史位于太常卿之西,俱南向。设樽彝之位于庙堂上前楹间,各于室户之左,北向。春夏每室鸡彝一,鸟彝一,牺樽二,象樽二,山罍二。秋冬每室斝彝一,黄彝一,着樽二,壶樽二,山罍二。皆加勺,凡宗廟皆以黼。皆西上,各有坫焉。祫享设樽彝于庙堂上下。每座斝彝一,黄彝一,牺樽二,象樽二,着樽二,山罍二,在堂上,皆于神座之左。
献祖、太祖、高祖、高宗樽彝在前楹间,北向;懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗樽彝在户外,南向。其壶樽二、太樽二、山罍四,在堂下阶间,北向西上。禘享则鸡彝、鸟彝,余同祫享。
设簋铏笾豆之位于庙堂之上,俱东侧阶之北。每座四簋居前,四簠次之,次以六,次以六铏,笾豆为后,每座异之,祫禘摄事,簋簠铏与正数半之。皆以南为上,屈陈而下。设御洗于东陛东南,亚献之洗又于东南,俱北向;罍水在洗东,篚在洗西,南肆;篚实以珪瓒巾爵。執樽罍篚者各位於樽罍篚之後。祫禘仪,享日未明五刻,太庙令服其服,布昭穆之座于户外。自西序以东,皇八代祖献祖宣皇帝,皇六代祖太祖景皇帝,皇高祖高祖神尧皇帝,皇祖高宗天皇大帝,座皆北厢,南向。
皇七代祖懿祖光皇帝,皇五代祖代祖元皇帝,皇曾祖太宗文武圣皇帝,皇伯考中宗孝和皇帝,皇考睿宗大圣真皇帝,座于南厢,北向。每座皆设黼扆,莞席纷纯,藻席画纯,次席黼纯,左右几。
     省牲器
  省牲之日午后十刻,庙所禁断行人,太庙令整拂神幄。祝史各取毛血,每座共实一豆,祝史又洗肝于郁鬯,又取膟膋共实一豆,俱置馔所。余并如圆丘仪。膟膋,肠间脂。祫禘祝史洗肝于郁鬯,余并同圆丘仪。     銮驾出宫
  前出宫三日,本司宣摄内外各供其职,守宫设从享官五品以上次于承天门东西朝堂,如常仪。  前二日,太乐令设宫悬之乐于殿庭,如常仪。驾出,悬而不作。  享日未明七刻,搥一鼓为一严,三严时节,前一日侍中奏裁。侍中奏开宫殿门及城门,余并与圆丘仪同,唯祭官称享为异耳。     晨祼
  享日未明四刻,诸享官各服其服,太庙令、良酝令各帅其属入实樽罍,鸡彝、斝彝及牺樽、象樽、着樽、壶樽之上樽皆实以明水,山罍之上樽实以玄酒,鸟彝、黄彝实以郁鬯;牺樽、着樽实以醴齐,象樽、壶樽实以盎齐,山罍实以清酒。祫禘之樽,斝彝及五齐上樽皆实明水,山罍上樽实以玄酒