,摄事设祀官、公卿位于明堂东南。执事者位于公卿之后,近南,每等异位,俱重行,西面北上。设御史位于堂下,一位在东南,西向,一位在西南,东向,令史各陪其后。设奉礼位于乐悬东北,赞者二人在南,差退,俱西向。设协律郎位于堂上午陛之西,东向。设太乐令位于北县之闲,摄事于此下便设望燎位于柴坛之北,南向,无太祝以下至褒圣侯之位也。太祝奉玉帛位于柴坛之南,皆北向。设从祀文官九品以上位于执事之南,东方、南方蕃客又于其南,俱每等异位,重行,西面北上。
介公、酅公位于西门之内,道南,武官九品以上于介公、酅公之后,西方、北方蕃客于武官之南,俱每等异位,重行,东面北上。其褒圣侯于文武三品之下。若有诸州使人,分方位各于文武之后。又设祀官及从祀群官等门外位于东门外道南,皆如设次之式。设牲牓于东门之外,当门,西向南上,牲数如雩祀之仪。设酒樽之位于明堂之上下:昊天上帝太樽二,着樽二,牺樽二,山罍二,在室内神座之左。象樽二,壶樽二,山罍二,在堂下东南,西向。配帝着樽二,牺樽二,象樽二,罍二,在堂上神座之左。
五方帝各太樽二,着樽二,牺樽二,罍一,各于室内神座之左,内向。五帝各着樽二,在堂上,各于神座之左,俱内向。五官各象樽二,在阶下,皆于神座之左,俱右向。堂上之樽皆於坫,階下之樽皆藉以席,俱加勺、,設爵於樽下。设御洗于东阶东南,摄事设祝官洗。亚献之洗又于东南,俱北向,罍水在洗东,篚在洗西,南肆。篚实以巾、爵。設五官罍洗篚,各於酒樽之左,俱右向。其執樽罍篚者,各位於其後。各设玉币之篚于堂之上下樽坫之闲。
祀日,未明五刻,太史令、郊社令升设昊天上帝神座于明堂太室之内中央,南向,席以稿秸。设睿宗大圣真皇帝神座于上帝之东南,西向,席以莞。设青帝于木室,西向;赤帝于火室,北向;黄帝于太室南户之西,北向;白帝于金室,东向;黑帝于水室,南向:席皆以稿秸。设太昊、炎帝、轩辕、少昊、颛顼之座,各于五方帝之左,俱内向,差退。若非明堂五室,皆如雩祀圆丘设座之礼。设五官座于明堂之庭,各依其方,俱内向,席皆以莞。设神位各于座首。
省牲器如别仪。
銮驾出宫如圆丘仪。
奠玉帛
祀日未明三刻,诸祀官各服其服。其设樽罍玉币、升行扫除、门外位仪,舞人就位、皇帝出行宫之次、群官入就位、近侍臣陪从仪,并同圆丘。摄亦如圆丘摄事。皇帝至版位,西向立。每立定,太常卿与博士退立于左。太常卿前奏称:「请再拜。」退复位。皇帝再拜。奉礼曰:「众官再拜。」众官在位者皆再拜。谒者引诸献官俱诣东陛升堂,立于樽所。太祝与诸献官皆跪取玉币于篚,立于东南隅,西向北上。五方帝、五配帝太祝立于西南隅,东向北上。
五方帝、五帝、五官诸太祝及献官又取币于篚立于樽所。太常卿引皇帝,太和之乐作,皇帝每行,皆振太和之乐。皇帝升自南陛,侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升,以下皆如之。摄则谒者引太尉升南陛,奠玉帛。皇帝升堂,北面立,乐止。太祝加玉于币以授侍中,侍中奉玉帛西向进,皇帝搢镇珪,受玉帛。凡受物皆搢镇珪,奠讫,执珪,俛伏,兴。登歌,作肃和之乐,以大吕之均。太常卿引皇帝进,北向跪奠于昊天上帝神座前,俛伏,兴,太常卿引皇帝立于南方,北面。
五方帝之太祝奉玉帛,各奠于神座,还樽所。皇帝再拜讫,太祝又以配帝之币授侍中,摄事皆谒者赞授太尉,上下皆然。侍中奉币西向进,皇帝受币,太常卿引皇帝进,东面跪,奠于睿宗大圣真皇帝神座前,俛伏,兴,太常卿引皇帝立于东方,西向。五帝之献官各奠币于神座,各还;五官之祝次奠币神座,各还樽所。皇帝再拜讫,登歌止。太常卿引皇帝,乐作,皇帝降自南陛,还版位,西向立,乐止。
初群官拜讫,祝史皆奉毛血之豆立于堂下,于登歌止,祝史奉毛血各由其阶升,诸太祝迎取于堂上,俱进奠于神座,诸太祝与祝史退立于樽所。 进熟
皇帝既升奠玉帛,其设馔盥洗樽爵,一如圆丘之仪。摄则太尉既升奠。 太常卿引皇帝立于南方,北向。太祝一人持版进于皇帝之右,西面跪读祝文曰:「维某年岁次某月朔日,子嗣天子臣某敢昭告于摄事云「天子臣某,谨遣太尉封臣名,敢昭告于」。昊天上帝:惟神覆焘群生,陶甄庶类,不言而信,普博无私。谨择元辰,祗率恒礼,敬以玉帛牺齐
左旋