明荐,配神作主」。季夏云「告于帝轩辕氏,时惟季夏,位膺土德,式奉明禋于黄帝含枢纽。惟帝功施厚地,道合上玄,谨以」云云。秋云「告于帝少昊氏,时惟立秋,金德在驭,用致燔燎于白帝白招拒。惟帝立兹义政,协此神功,谨以」云云。冬云「告于帝颛顼氏,时惟立冬,水德在驭,用致禋燎于黑帝协光纪。惟帝道合干元,允兹升配,谨以」云云。
其饮福及亚献、终献至还宫,并同圆丘。摄事同圆丘摄事。
皇帝腊日百神于南郊摄事附
斋戒如圆丘仪。从祀官及摄事斋戒并如前仪。
陈设
前三日,尚舍直长施大次于外壝东门之内道北,南向,尚舍奉御铺御座。摄事,卫尉设祀官、公卿以下次于东壝之外道南,北向,以西为上。卫尉设陈馔幔于内壝东门西门之外,道东,西向。东方南方之馔,陈于东门外,西方之馔陈于西门外,北方之馔陈于北门之外。设文武侍臣次。又设祀官及从祀群官、诸州使人、蕃客等次。摄则无文武侍臣、蕃客等次。
前二日,太乐令设宫悬歌钟歌磬,如圆丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛,其坛于神坛之左,内壝之外。方八尺,高一丈,开上,南出户,方三尺。右校为瘗埳于坛之壬地,内壝之外,方深取足容物,南出陛。
前一日,奉礼设御座及望燎位,祀官、从祀群官、诸州使人、蕃客等位于壝门外,皆如圆丘之仪。摄事如圆丘之仪。设日月酒樽之位。大明太樽二,着樽二,罍一,在坛上,于东南隅,北向;夜明太樽二,着樽二,罍一,在坛上,于西南隅,北向。神农氏、伊耆氏各着樽二,各于其坛上。五星、五官、后稷各象樽二,七宿、田畯、龙麟、朱鸟、驺虞、玄武等各壶樽二,麟羽臝毛介等散樽二,俱设于神座之左而右向。五方岳镇海渎俱山樽二,山林川泽俱蜃樽二,丘陵、坟衍、原隰、井泉、水墉、坊、邮表畷、于菟、猫等俱散樽二,各设于神座之右而左向。伊耆氏以上之樽置於坫,星辰以下之樽藉以席,皆加勺、,設爵於樽下。设御洗于坛南陛东南,亚献之洗又于东南,北向,罍水在洗东,篚在洗西,南肆。篚實以巾、爵設分獻罍洗篚各於其方陛道之左右,俱內向。執罍洗篚者,各立於樽罍篚之後。各设玉币之篚于坛之上下樽坫之所。晡后,谒者引光禄卿诣厨视濯溉,又谒者引诸祀官诣厨省馔具,讫,还斋所。
日,未明十刻,太官令帅宰人以鸾刀割牲,祝史以豆取毛血置于馔所,遂烹牲。日青牲一,月白牲一,其余方各少牢一。未明五刻,太史令、郊社令升设日月神座于坛上,大明于北方,少东,夜明于大明之西,俱南向,席皆以稿秸。神农、伊耆神座各于其坛上,俱内向。设后稷氏神座于坛东,西向。设五官、田畯之座各于其方。设五星、十二次、二十八宿、五官、岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉神座各于其方之坛。其五方神兽、鳞、羽、臝、毛、介、水墉、坊、邮表畷、于菟、猫等之座各于其方坛之后。俱内向,相对为首。自神农、伊耆以下百九十座,席皆以莞,设神位各于座首。
銮驾出宫如圆丘仪。
奠玉帛
日未明三刻,诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍玉币。凡樽之次,太樽为上,实以醴齐;着樽次之,实以盎齐。神农、伊耆氏之着樽,实以盎齐;五星、三辰、五官、后稷、田畯之象樽,俱实以醍齐;七宿之壸樽,实以沈齐;五方岳镇海渎之山樽,实以醍齐;山林川泽之蜃樽,实以沈齐;丘陵以下之散樽,实以清酒。玄酒各实于诸座之上樽。礼神之玉,大明、夜明以珪璧。大明之币以青,夜明以白,神农氏币以赤,伊耆氏币以玄,五星以下之币各从方色。太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋,各设于内壝之外馔幔内。
其日未明二刻,奠玉币毛血等如圆丘仪。皇帝服玄冕出次。坛上神位大明夜明。鼓柷,作无射、夷则,奏永和,蕤宾、姑洗、太蔟奏顺和,黄钟奏元和,凡六均,均一成,俱以文舞。摄事如圆丘之摄事仪。
进熟
皇帝既升奠玉帛,其设馔盥洗奠爵,并如圆丘仪。摄事亦同。
太祝持版进于神座之左,西面跪读祝文曰:「维某年岁次月朔日,子嗣天子臣某,摄则云「谨遣太尉封臣名」,以下改皇帝为太尉。皆谒者赞引。敢昭告于大明:惟神晷耀千里,精烜万物,觉寤黎蒸,化成品汇。今璇玑齐运,玉烛和平,六府孔修,百礼斯洽。谨以玉帛牺齐,粢盛庶品,致其燔燎,尚飨。」讫,兴。皇帝再拜。初读祝文讫,乐作,太祝进,跪奠版于神座,兴,还樽所,皇帝再拜讫,乐止。
太常卿引皇帝詣夜明樽所,執樽者舉,侍中取匏爵於坫,進,皇帝受爵,侍中贊酌醴齊訖,樂作;太常卿引皇帝进夜明神座前,北向跪,奠爵,俛伏,兴,太常卿引皇帝少退,北向立,乐止。太祝持版进于神座之右,东面跪读祝文曰:「维某年岁次月朔日,子嗣天子臣某,敢昭告于夜明:惟神贞此光华,恒兹盈减,表斯寒暑,节以运行,对时育物,登成是赖。丰年之报,式备恒礼。谨以制币牺齐,粢盛庶品,致其燔燎,尚飨。」讫,兴。皇帝