八尺。郑玄注曾子问云:「制币长丈八。」郑约逸巡狩礼文也。余用币长短皆准此。王服大裘,其冕无旒。司服云:「王祀昊天上帝则服大裘而冕。」郑司农云:「大裘,黑羔裘。」既无采章,则冕亦无旒也。尸服亦然。以天体质,故王大裘以象之。既尸为神象,宜与王服同也。周礼曰「郊祀二人裘冕送逆尸」。又士师职曰:「祀五帝则沃尸及王盥。」乘玉辂,钖,繁缨十有再就,建太常十有二斿以祀。樽及荐菹醢器,并以瓦。爵以匏片为之。郊特牲云:「器用陶匏,以象天地之性。」以秸及蒲,但翦头不纳为藉神席。所谓蒲越秸也。秸藉天神,蒲越藉配帝。配以帝喾。祭法云:「周人禘喾而郊稷。」今以禘大祭,是祭中最大,既禘天于郊,又喾尊于稷。故大宗伯注云「圜丘以喾配之」。按喾配郊,牲尚同色,则圜丘可知焉。其乐,大司乐云:「凡乐,圜锺为宫,黄锺为角,太蔟为征,姑洗为羽,雷鼓雷,孤竹之管,云和之琴瑟,云门之舞,冬日至于地上之圆丘奏之。若乐六变,则天神皆降,可得而礼矣。」圜锺,夹锺也。夹锺生于房心之气,房心为大辰,天帝之明堂。黄锺生于虚危之气,虚危为宗庙。以此为宫,用声类求之。雷鼓,八面鼓。孤竹,竹特生者。云和,山名。其感生帝,大传曰:「礼,不王不禘,王者禘其祖之所自出,以其祖配之。」凡大祭曰禘。自,由也。大祭其先祖所由出,谓郊祭天也。王者先祖皆感太微五帝之精以生,其神名,郑玄据春秋纬说,苍则灵威仰,赤则赤熛怒,黄则含枢纽,白则白招拒,黑则协光纪。皆用正岁之正月郊祭之,盖特尊焉。孝经云「郊祀后稷以配天」,配灵威仰也。「宗祀文王于明堂以配上帝」,泛配五帝也。因以祈谷。左传曰:「郊祀后稷,以祈农事。」其坛名泰坛,祭法曰:「燔柴于泰坛。」在国南五十里。司马法:「百里为远郊,近郊五十里。」礼神之玉,用四珪有邸,尺有二寸。考工玉人云:「四珪,尺有二寸,以祀天。」又典瑞云:「有邸以祀天旅上帝。」郑司农云:「于中央为璧,圭着其四面,一玉俱成,圭本着于璧,圭末四出。」故郑玄云「祀天谓夏正郊天也」。崔灵恩云:「四珪有邸者,象四方物之初生。以璧为邸者,取其初生之圆匝也。」其玉色无文。今谨按,既有邸皆象物始生,又当春气之始,威仰又为青帝,其玉宜青。牲用骍犊。牲用骍,尚赤。用犊,贵诚也。青币。其色无文。谨按,大宗伯云「孤执皮帛」,郑玄云:「帛如璧色缯也。」又按,圆丘赤币,于玉色则宜用青币,象东方也。配以稷,祭法:「周人禘喾而郊稷。」孝经曰:「郊祀后稷以配天。」左传曰:「郊祀后稷,以祈农事。」其配帝牲亦骍犊。郊特牲云:「帝牛不吉,以为稷牛,稷牛唯具。」郑玄云:「养牲必养二。」其乐,大司乐云:「乃奏黄锺,歌大吕,舞云门,以祀天神。」以黄锺大吕之声为均也。黄锺,阳声之首。大吕为之合奏之以祀天神,尊之也。天神谓五帝及日月星辰。王者又各以夏正月,祀其所受命之帝于南郊,尊之也。日用辛。按礼记及春秋鲁郊于建子月,用辛。郑玄云:「凡为人君,当斋戒自新。」言凡,则天子诸侯同用辛。又王者必五时迎气者,以示人奉承天道,从时训人之义。故月令于四立日及季夏土德王日,各迎其王气之神于其郊。月令云:「立春之日,天子亲率公卿诸侯大夫,以迎春气于东郊。」余四气皆然。若以祖之所自出,即禘祭灵威仰于南郊,一神而已。若迎王气之神,即春青帝灵威仰,夏赤帝赤熛怒,季夏黄帝含枢纽,秋白帝白招拒,冬黑帝协光纪也。其配祭以五人帝:春以太皞,夏以炎帝,季夏以黄帝,秋以少昊,冬以颛顼。月令云「其帝太皞」等是也。故郑玄注月令云:「迎春谓祀灵威仰于东郊」,以太皞、伏羲氏配坐是也。祭外神必有主者,公羊传曰:「自外至者,无主不止。」故以人帝配神作主。其坛位,各于当方之郊,去国五十里内曰近郊,为兆位,于中筑方坛,亦名曰太坛,而祭之。如其方坛者,以其取象当方各有方所之义。按昊天上帝,天之总名,所覆广大,无不圆匝,故奠苍璧,其神位曰圆丘,皆象天之圆匝也。余五帝则各象其方气之德,为珪璋琥璜之形。祭法谓其神位以太坛,是人力所为,非自然之物。以其各有方位,故名方坛。礼神之玉,按大宗伯云:「青珪礼东方,赤璋礼南方,黄琮礼地则中央也,白琥礼西方,玄璜礼北方。」礼神者必象其类。珪锐,象春物生也,半珪曰璋,象物半死也。琮八方,象地也。琥猛,象秋严也。半璧曰璜,象冬闭藏,地上无物,唯天半见耳。牲用犊,及币各随玉色。大宗伯所谓「有牲币各放其器之色」是也。乐与感帝同。大司乐云:「乃奏黄锺,歌大吕,舞云门,以祀天神。」郑玄云:「天神谓五帝及日月星辰。」
祭前期十日,王亲戒百官及族人。太宰又总戒群官曰:「某日,有事于昊天上帝,各扬其职。百官废职,服大刑。」乃习射于泽宫,选可与祭者。其容体比于礼,其节奏比于乐,而中多者得与于祭。比音毗志反。其日,王乃致斋于路寝之室。散斋七日,致斋三日。祭日之晨,鸡人夜呼晨以叫百官,巾车鸣铃以应鸡人。典路乃出玉辂,建太常。大司乐既宿悬,遂以声展之知完否。王将出,大司乐令奏