各一,正位太樽、著樽各二,不用牺樽,增山为二,坛上、簋、俎各增为二。皇定坛如唐《郊祀录》,各广四丈,其高用五行八、七、五、九、六为尺数。嘉加羊、豕各二。礼官丁讽言:“《春秋文耀钩》,五方帝名灵威仰、赤怒、含枢纽、白招拒、叶光纪,祝文位版,有司皆书斥其名。”下礼院议去之。春分朝日,秋分夕月,庆历用羊、豕各二,笾、豆十二,、簋、俎二。
神宗熙宁五年,中书门下言:“僖祖神主,为太庙始祖。每岁孟春祀感生帝,当以僖祖配。”诏从之。
元丰三年,大享明堂,诏罢五帝从祀(见《明堂门》)。
哲宗元六年,知开封府范百禄言:“每岁四立及中央迎气於四郊,祀五帝,配以五神,国之大祠也。古者,天子皆亲率三公、九卿、诸侯、大夫,以虔恭重事,而道四时之和气。今吏部所差三献,皆常参官,其馀执事与赞相之人,皆班卑品下,不得视中祠行事者之例。请下礼部与太常寺官讲议,凡大祠,以公卿摄事。”
徽宗大观四年,议礼局言:“太常祀感生帝、神州地仪注,牲用茧栗,席用藁秸,已合古祀,而所用之器,与宗庙同,则为非称。请改用陶匏。”又言:“国家崇奉赤帝为感生帝,以僖祖配侑,与迎气之礼不同,所以尊异之也。今乃於立夏迎气之坛,甚不称所以尊异之意。请於南郊别立感生坛,视赤帝高广之制。”并从之。
政和三年议礼局上《五礼新仪》:感生帝坛广四丈,高七尺(坛饰依方色),四出陛、两,每二十五步。五方帝坛广四丈(青帝坛高八尺,赤帝坛高七尺,黄帝坛高五尺,白帝坛高九尺,黑帝坛高六尺,坛饰依方色)。立春祀青帝,以帝太氏配,以句芒氏、岁星、三辰、七宿从祀(句芒位於坛下卯阶之南;岁星、析木、大火、寿星於坛下子阶之东,西上;角宿,亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿位於坛下子阶之西,东上)。立夏祀赤帝,以帝神农氏配,以祝融氏、荧惑、三辰、七宿从祀(祝融位於坛下卯阶之南;荧惑、鹑首、鹑火、鹑尾位於子阶之东,西上;井宿,鬼宿、柳宿、星宿、张宿、翼宿、轸宿位於子阶之西,东上)。季夏祀黄帝,以帝轩辕氏配,以后土,镇星从祀(后土位於坛下卯阶之南;镇尾位於坛下子阶之东)。立秋祀白帝,以帝少氏配,以蓐收、太白、三辰、七宿从祀(蓐收位於坛下卯阶之南,太白、大梁、降娄、实沈位於子阶之东,西上;奎宿、娄宿、胃宿、昴宿、毕宿、觜宿、参宿位於子阶之西,东上)。立冬祀黑帝,以帝高阳氏配,以元冥、辰星、三辰、七宿从祀(元冥位於坛下卯阶之南;辰星、И訾、元枵、星纪位於子阶之东,西上;斗宿、牛宿、女宿、虚宿、危宿、室宿、壁宿位於子阶之西,东上)。皇帝祀五方帝仪:皇帝服衮冕,祀黑帝则服裘被衮。配位,登歌作《承安之乐》,馀并如祈祀上帝仪。
重和元年,大享明堂,祀五帝於五室(详见《明堂门》)。
高宗绍兴元年,礼部、太常寺讨论:“孟春上辛日祀感生帝,以僖祖配,於天庆观设位望祭。币依方色,权不用玉。正、配二位,每位樽、爵、笾、豆各一,实以酒脯、鹿,以献官一员行礼。”
三年,司封员外郎郑士彦请以立春、立夏、季夏土王日、立秋、立冬,祀五帝於四郊。
九年,国子监丞张希亮言:“祀五帝今用酒脯,乞依大祀用牲牢。”
十八年臣僚言:“郑康成谓周祀感生帝,而以后稷配,其说若曰:天之五帝,迭王四时,王者之兴,必感其一,故於夏正之月,祭所生帝於南郊,而以祖配之。周运木德,帝威灵仰,乃尊后稷以配苍龙之精。我朝火德,赤怒实为感生帝,大观式至亲祠,故猗兰孕秀,子孙众多,龟鼎之祚,与天无极。陛下中兴浸久,祀秩咸修,惟感生帝本为大祀,牲玉甄异,有司因循,尚淹小祀,寓於招提,酒脯而已。欲望明诏有司,复举缛典,升为上祀,庶几炎精潜感,永锡蕃衍盛大之贶。”礼官议请三献,牲用少牢,笾、豆皆十有二,具登歌、乐舞,前期誓戒祠於望祭斋宫。从之。
太常寺取到礼料,用羊、豕各一口,笾十二(菱、芡、栗、鹿脯、榛实、乾桃、乾{艹}、乾枣、形盐、鱼肃、糗饵、粉),二(稻、粱),瓦登一(太羹),盘一(毛血),簋二(黍、稷),豆十二(芹、┺、葵、菁、韭、饣食、鱼醢、兔醢、豚、鹿、醯醢、糁食),俎八(羊腥七体,羊熟十一。羊腥肠、胃、肺,羊熟肠、胃、肺。豕腥十体,豕熟十一。豕腥肤,豕熟肤),樽、二十四,实以酒,并同皇地。
三十一年七月二十七日,臣僚言:“伏遇宗祀徽考於明堂,以配上帝,闻有司将设五方帝位於朵殿,五人帝、五官神位於两廊,悉於典故未合。望诏礼官更加详议。”礼部、太常寺讨论:“今行礼殿难设五室,欲依臣僚所乞,升祀五方帝、五人帝於堂,各依方向铺设神位,内五人帝从位各於其左稍,五官神位於殿下东廊稍南,设位俱西向,以北为上,并差官分献行礼。其五帝、五人帝既升祀於堂,依礼例逐位合用十二笾、豆。”从之。