左旋
望燎位於柴坛之北，南向；设祀官、公卿位於内东门之外（上辛、雩祀则东门内，摄事亦然），道南，分献之官於公卿之南（上辛、雩祀无分献位。以下皆然），执事者位於其後，每等异位，俱重行，西向北上。设御史位於坛下，一位於东南，西向；一位於西南，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。又设奉礼、赞者位於燎坛东北，西向。皆北上。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之间，当坛北向。
设从祀文官九品已上位於执事之南，东方、南方朝集使於文官之南，东方、南方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，西面北上。介公、阝公位於中（上辛、雩祀，内）西门之内，道南武官九品已上位於介公、阝公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，东向北上（其褒圣侯，於文官三品之下，诸州使人各分方位於朝集使之後。摄事无褒圣已上至从祀位）。又设祀官及从祀群官等门外位於东西门之外，如设次之式。
设牲榜於东之外，当门西向。苍牲一居前，又苍牲一，在青牲一北少退，南上；次赤牲一、黄牲一、白牲一、元牲一（雩祀，五方色牲各二）；又赤牲一、白牲一（上辛、雩祀，无日、月牲）在南，皆少退，以北为上。又设廪牺令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向。设诸太祝位於牲东，各当牲後，祝史陪其後，俱西向。设太常卿省牲位於牲前，近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。设酒樽之位。上帝，太樽二、牺樽二、山二，在坛上东南隅，北向；
象樽二、壶樽二、山四，在坛下南陛之东，北向。俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山二，在坛上，於上帝酒樽之东，北向。俱西上。五帝、日、月各太樽二，在第一等（上辛则五帝各太樽二、著樽二、牺樽二、一，在第一等，神座之左而右向，无日、月已下诸座。摄事亦然也）。内官每陛间各象樽二，在第二等。中官每陛间各壶樽二，在第三等。外官每阶间各概樽二，在坛下。众星每道间各散樽二，於内之外。凡樽，各设於神座之左而右向（樽皆加勺、幂。
五帝、日、月以上，皆有坫以置爵。雩祀，无日、月以下樽。其五帝太樽、牺樽各二，一，在第一等；五人帝牺樽各二，在第二等；五官象樽各二，在坛下），设御洗於午陛东南，亚献、终献同洗於卯陛之南，俱北向（摄仪但设洗午陛东南，北面。雩祀设亚献之洗於御东南，五官洗於樽北）。水在洗东，篚在洗西，南肆（篚，实以巾、爵）。设分献、洗、篚、幂各於其方陛道之左，俱内向；执樽、、篚、幂者，各於樽、、篚、幂之後；设玉币之篚於坛上下樽坫之所。
祀前一日，晡後（上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉），太史令、郊社令各常服，帅其属升，设昊天上帝神座於坛上北方，南向，席以藁秸。设高祖神尧皇帝神座（雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉）。於东方，西向，席以莞。设五方帝、日、月神座於坛第一等，青帝於东陛之北，赤帝於南陛之东，黄帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西（雩祀又设五人帝座於第二等，如五方之陛位；又设五官座於坛下东南，西向北上。无日、月以下诸星位），大明於东陛之南（上辛并无大明以下位矣），夜明於西陛之北，席皆以藁秸。
又设五星、十二辰、河汉及内官五十五座於第二等十有二陛之间，各依方面，凡座皆内向。其内官有北辰座於东陛之北，曜魄宝於北陛之西，北斗於南陛之东，天一、太一皆在北斗之东，五帝内座於曜魄宝之东，并差在行位前。又设二十八宿及中官百五十九座於第三等，其二十八宿及帝座、七公、曰星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座，并差在行位前。又设外官百五座於内之内，又设众星三百六十座於内之外，各依方次十有二道之间，席皆以莞，设神位各於座首。
所司陈异宝及嘉瑞等於乐悬之北东西厢（昊天上帝及配帝、五帝、日、月之座设讫却收，至祀日未明五刻，郊社令、太史令各服其服，升坛重设之。其内官、中官、外官、众星等诸座，一设定不收也）。
△省牲器
省牲之日，午後二刻，去坛二百步所（享明堂则於明堂所，庙享则於庙所，皆二百步所焉），诸卫之属禁断行人（庙享则太庙令整拂神幄焉）。晡後二刻，郊社令、丞帅府史三人，诸仪二人（享庙则太庙令帅府史也），及斋郎以樽、坫、、洗、篚、幂入设於位（庙享则笾、豆、簋、皆设位，加以巾盖，
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