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31-文献通考-元-马端临-第1659页
以为实，而言耳目所不际，思议所不及；至善之德，尽於乾坤也，佛不知其尽，而言天之上，地之下，与八荒之外；若动若植，无非物也，佛不恤草木之荥枯，而悯飞走之轮转；百骸内外，无非形也，佛不除手足，而除须，不废八窍，而防一窍；等慈悲也，佛独不慈悲父母妻子，而慈悲虎狼蛇兀；等弃舍也，佛独使人弃舍其财以与僧，而不使僧弃舍其所取之财以与人；河山大地，未尝可以法空也，佛必欲空之，而屹然沛然卒不能空；兵刑灾祸未尝可以咒度也，佛必欲度之，而伏尸百万，烈焚沦没，卒不获度。此其说之疏漏畔戾，而无据之大略也，非邪而何？今中国之教，无父无君则圣贤辟之，万世不以为过。中国之治，弑父与君，则王法诛之，人心不以为虐。至於诡术左道，皆重加禁绝，所以扶持人纪，计安天下也。释氏之说，尽丽乎此数者，吾儒反相与推尊归向，无乃有三蔽乎！三蔽为何？一曰惑，二曰惧，三曰贪。夫闯光於隙穴者，岂知日月之大明！囿知於一物者，岂尽阴阳之变化！此凡民浅识也。佛因而迷之曰，世界不可以数计生，死不可以世穷。於是不智者亦从而惑矣。身拔一毫，则色必栗然变；足履一刺，则心必惕然动，此民懦气也。佛因而惴之曰，报应之来，迅於影响之答；幽冥之狱，倍於金木之惨。於是不勇者亦从而惧矣。迫穷患害，必起饶益之想；谋及悠远，必为子孙之虑，此凡民贪情也。佛因而诱之曰，从吾之教，则诸乐咸备，寿富不足言；造吾之地，则超位高明，天帝不足贵。於是不仁者亦从而贪矣。吾儒诚能穷理养气而宅心，必无此三蔽。有此三蔽，是衣冠身而众庶见也，是引貊入中国，以为未快，又与禽兽同群而不知避也。何乃不思之甚哉！无亦可悼之极哉！虽贤智之士，有出尘之趣、高世之念者，以事为胶扰，非清净妙因之体也，则曰，吾岂有贪惧如愚夫之所期欤？盖将求佛所谓无上法第一义者，悟彻此心耳。鸣呼！尧、舜、禹、汤、文、武之德，衣被天下，仲尼、子思、孟轲之道，昭觉万世，凡南面之君，循之则人与物皆蒙其福，背之则人与物皆受其殃，载在方册之迹著矣。其原本於一心，其效乃至於此，不可御也。今乃曰，是未足以尽吾本心，兼利万物为高士也，岂不犹食五而曰不足以饫，登太山而曰不足以崇者乎？盍亦师圣人之言，穷万物之理，反求诸心乎？今於圣人之言未尝思，於万物之理未能穷，志卑气馁，伥伥然如逆旅之人也，乃率然曰，妙道非六经所能传，亦何言之易邪！假曰孔、孟有未言者，故佛言之，佛言其妙，所以出世，而孔、孟言其粗，所以应世耳，其心则一也。然则以耳听，以目视，以口言，以足行，饥而食，渴而饮，冬而裘，夏而葛，旦而动，晦而息，戴皇天，履后土，皆孔、孟日用之常，佛老何不一概反之，而亦与之同乎？同其粗而不同其精，同其心而不同其用，名曰出世，而其日用与世人无以异，乌在其能出乎？故道不同，不相为谋，儒与佛不同，审矣。佛者未尝为儒谋，而儒之陋者无不为之谋，悦其受记之媚，承其外护之谄，张而相之，扶而兴之。至使非毁尧、舜，诋讥邱、轲，曾不以为疾也；一有距西方之说者，则怵心骇色，若罪元在己，虽弑父与君，未足以方其怖且怒矣，良心陷僻，乃至於此邪？或者曰，如子所言，皆僧之弊，非佛本旨也，子恶僧可也，兼佛而斥之则过矣。则应之曰：黄河之源，不扬黑水之波；桃李之根，不结松柏之实。使缁衣髡首者承其教，用其术，而有此弊，是谁之过也？仲尼父子君臣之道，经纪乎亿千万载，岂有弊邪？惟其不作而无弊也，烦以如天之覆，不待推而高；如地之载，不待培而厚；如日月之照，不待廓而明。惟其造作而有弊也，是故曼衍其说，张皇其法，防以戒律，而诅以鬼神，侈以美观，而要以誓愿，之於国王宰官，劫以祸福苦乐，而其弊久而益甚矣。墨氏兼爱，其流无父，杨朱为我，其流无君，非身自为之也，孟子究极祸害，比之禽兽。况其身自为之，又率天下而从之，其害源之所达，而祸波之所浸，千有馀年，丧人之心，失人之身，破人之家，亡人之国，漂泊滔坏，天下溺焉，莫之援也，岂曰弊而巳乎！昔梁武奉佛，莫与比隆，及侯景之乱，诸子拥重兵，图便利，翔不进，卒殍其父，而後兄弟相夷，宗国亡灭。彼於君臣父子之际，可谓淡然无情，不为爱欲牵矣，而道果如是耶！或者犹曰，佛之意，亦欲引人为善，使人畏罪而不为，慕善而为之，岂不助於世，而何辟之深也。则应之曰：善者，无恶之称也，无父无君者，恶乎善乎？自非丧心者，不以为非恶，孰与有父有君之为善乎？道者，共由之路也，不仁不义者，可由乎？自非丧心者，不以为可由，孰与居仁由义之为道乎？子悦其言而不其事，过矣。或者又曰，夫在家以养口体、视温清为孝者，其孝小；出家得道而，济父母於人天之上者，其孝大。佛非不孝也，将以为大孝也。则应之曰：良价之杀父，效牟尼之逃父而为之者也。逃父之於山而得道，不若使父免於思虑忧勤，而亲其身之为全也。杀父升之於天之非理，不若使父免於叱逐馁，殍而养其生之为得也。然则佛之所谓大孝，乃其父之所谓大不孝耳。借使佛之说尽行，人皆无父，则斯民之种必致殄绝，而佛法亦不得传矣。