县,长孙绍援《国语》书传七律、七始之制,合正、倍为十四。梁武帝又加浊倍,三七为二十一。後魏公孙崇又参县之,合正倍为二十四。至唐分大、小二调,兼用十六、二十四枚之法,皆本二变、四清言之也。蔽於二变者,不过溺於《国语》书传;蔽於四清者,不过溺於《乐纬》。皆非圣经之意也。惟圣朝李照、范镇废四清、用十二律之议,何其智识之明而远过於诸子乎!李照虽知去四清,而不知去二变,犹不去四清也,将何以成和乐邪!真目论也(编钟,宫县用之。先儒设於甲、丙、庚、壬之位,十二律各有正声,说取黄锺至夹锺四律为清声,此牛洪据郑康成及《乐纬》之说也)。古者编钟、编磬,登歌用之,以节歌句,故堂上击黄钟特钟,而堂下编钟应之,击黄锺特磬而堂下编磬应之,上下唱和之道也。
青钟 赤钟 黄钟 白钟 黑钟 昔黄帝作五声,正五钟:一曰青钟,大音;二曰赤钟,心声;三曰黄钟,洫光;四曰景钟,昧其明;五曰黑钟,隐其帝。五声既调,然後作五行。《淮南子》谓孟秋之日,西馆御女白色,衣白采,撞白钟是也。宋徽宗崇宁三年,作《大晟乐》,铸景钟成。景钟者,黄钟之所自出也。垂则为钟,仰则为鼎。鼎之大,终於九斛,中声所极。制炼玉屑,入於铜齐,精纯之至,音韵清越。其高九尺,拱以九龙,惟天子亲郊乃用之。立於宫架之中,以为君围。於是命翰林学士承旨张康国为之铭,其文曰:“天造我宋,於穆不已。四方来和,十有二纪。乐象厥成,维其时矣。迪惟有夏,度自禹起。我龙受之,天地一指。於论景钟,中声所止。有作於斯,无袭於彼。九九以生,律吕根柢。维此景钟,非非侈。在宋之庭,屹然特峙。天子万年,既多受祉。维此景钟,上帝命尔。其承伊何?以燕翼子。永言宝之,宋乐之始。”大中大夫刘编《修乐书》:“金部有七:曰景钟。以为景钟乃乐之祖,而非常用之乐也。黄帝五钟:一曰景钟。景,大也。钟,西方之声,以象厥成。惟功大者其钟大,世莫识其义久矣。其声则黄之正,而律吕由是生焉。平时弗考,风至则鸣。”绍兴十三年,命给事中段拂等讨论景钟制度,按《大晟乐书》:“黄帝有五钟:一曰景钟。景者,大也。黄钟者,乐所自出,而景钟又黄钟之本,故为乐之祖,惟天子郊祀上帝则用之,自斋宫诣坛则击之,以召至阳之气。既至,声阕,众乐乃作。祀事既毕,升辇又击之。盖天者,群物之祖,今以乐之祖感之,则天之百神可得而礼。音韵清越,拱以九龙,立於宫架之中,以为君围;环以四清声钟、磬、钟、特磬,以为臣围;编钟、编磬以为民围。内设宝钟球玉,外为龙ね风琴。景钟之高九尺,其数九九,实高八尺一寸。垂则为钟,仰则为鼎。鼎之大,中於九斛,退藏宝八斛有一焉。”内出皇大乐中黍尺,参以太常旧藏黄锺律编钟,高九寸,正相吻合,遂遵用黍尺制造。钟成,左仆射秦桧为之铭。其文曰:“皇宋绍兴十六年,中兴天子以好生大德,既定寰宇,乃作乐以畅天地之化,以和神人。维兹景钟,首出众乐,天子专用诸祀、谨拜手稽首而献铭:‘德纯懿兮舜、文继。跻寿域兮孰内外?荐上帝兮伟兹器。声气应兮同久视。贻子孙兮弥万世。’”
陈氏《乐书》曰:“《尚书大传》:‘天子左五钟,右五钟。出撞黄锺,右五钟皆应,然後少师奏登车,告出也;入撞蕤宾,右五钟皆应,然後少师奏登堂就席,告入也。’由是观之,黄锺所以奏《肆夏》也;蕤宾所以奏《采齐》也。出撞阳钟而阴应之,是动而节之以止;入撞阴钟而阳应之,是止而济之以动,《易 序卦》‘物不可以终动,不可以终止’之意也。《乐师》言‘行以《肆夏》’,先於‘趋以《采齐》’,岂主出言之邪?《礼记》‘趋以《采齐》’先於‘行以《肆夏》’岂主入言之邪?《大戴礼》言‘步中《采齐》趋中《肆夏》’误矣。後世奏《永至》之乐,为行步之节,岂效古《采齐》、《肆夏》之制欤!”
金钅享 钅享于 《周礼 小师》:“以金钅享和鼓。”其形象钟,顶大,腹扌,口,以伏兽为鼻,内县子铃、铜舌,凡作乐振而鸣之,与鼓相和。《国语》曰:“战以钅享于,儆其民也。”又黄池之会,吴王亲鸣钟鼓、钅享于,振铎。则钅享之和鼓,以节声乐,和军旅,其来尚矣。後世之制,或为两马之形,或为蛟龙之状,引舞用焉,非周制也。
容斋洪氏《随笔》曰:“《周礼》鼓人掌教六鼓、四金之音声,以节声乐。’四金者,钅享、镯、铙、铎也。‘以金钅享和鼓’。郑氏注云:‘钅享,钅享于也,圆如碓头,大上小下,乐作则鸣之,与鼓相和。’贾公彦疏云:‘钅享于之名,出於汉之《大予乐》官。’南齐始兴王鉴为益州剌史,广汉什邡民段祚以钅享于献鉴,古礼器也,高三尺六寸六分,围二尺四寸,圆如筒,铜色黑如漆,甚薄,上有铜马,以绳县马,令去地尺馀,灌之以水,又以器盛水於下,以芒茎当心跪注钅享于。以手振芒,则其声如雷,清响良久乃绝,古所以节乐也。周斛斯徵精《三礼》,为太常卿。自魏孝武西迁,雅乐废阙,乐有钅享于者,近代绝无此器,或有自蜀得之,皆莫之识。徵曰:‘此钅享于也。’众