乃止用莞而不设簟,未尽礼意。况郊用特而明堂用牛、羊,郊用匏爵而明堂用玉爵,其余豆、登、簠、
夏祭方泽,两圭有邸与黄琮并用。将来明堂大享,苍璧及四圭有邸亦合并用。」又言:「谨按《周礼》:『王搢大圭,执镇圭。』盖镇圭显诸仁,大圭藏诸用。《开元礼》、《开宝通礼》,明堂亲祠皆搢镇圭,非古也。元丰以来,谓觐礼奠圭于缫上。诸侯朝见天子奠圭,则天子祗事 俎、尊、罍并用宗庙之器,但不设彝不祼,则藉神席亦合尽用人情所安。兼东汉犹用莞、簟,晋、宋以后始单用莞,盖循袭之误。伏请明堂正、配位并依礼经用莞、簟。」又言:「《周礼》以苍璧礼天,又曰:『四圭有邸,以祀天,旅上帝。』盖苍璧以象体,四圭有邸以象用,然于苍璧言礼,于四圭有邸言祀。说者谓礼神在求神之初,祀神在礼神之后,盖一祭而并用也。伏(事)上帝,亦当奠圭于缫上,遂奠镇圭而执大圭。今圜丘、方泽,执元圭则搢大圭,执大圭则奠元圭。礼经,礼大神示、享先王如一,伏请明堂亲祠如上仪。」又言:「明堂亲享,正、配二位,每位合用笾二十六,豆二十六,簠八,簋八,登三,铏三及柶盘一,神位席一,币篚一,祝篚一,玉爵一及坫,瑶爵一及坫,牛鼎一,羊鼎一,豕鼎一,并局匕、毕茅幂俎六,太尊二,山尊二,着尊二,牺尊二,象尊二,壶尊六,皆设而弗酌。尊加幂。牺尊五,象尊五,壶尊五,牺罍五,象罍五,壶罍五,加酌幂。御盘匜一,并篚、勺、巾。饮福受黍豆一,玉饰。饮福受胙俎一。亚献、终献盥洗罍一副,并篚、勺、巾。亚、终献爵洗罍一副,并篚、勺、巾,神厨鸾刀一。」又言:「伏见
宗庙用九鼎,其三为牲,其六为庶羞。谨按《周颂 我将》祀文王于明堂,曰『我将我享,维羊维牛』,此以人道享帝也。以此考之,则(堂)[明]堂所用牲而已,其庶羞之鼎不当设焉。何则 宗庙专享祖考而明堂以配上帝,故宗祀之礼,方于郊则为文,方于庙则为质。为其文也,故三牲备陈;为其质也,故庶羞不设。然则庶羞之不设,以尊上帝故也。谨按元丰郊庙奉祀礼文,明堂牲牢,正配各用牛一、羊一、豕一。伏请宗祀止用三鼎而不设庶羞之鼎,其俎亦止合用六焉。」又言:「看详宗庙祭祀五齐三酒,有设而弗酌者,有设而酌者。设而弗酌,若《酒正》所谓『以法共五齐三酒以实八尊』是也;设而酌,若《司尊彝》所谓『醴齐缩酌醴:原作「礼」,据《周礼注疏》卷二○改。,盎齐涗酌,凡酒修酌』是也。《明堂位》曰:『泰,有虞氏之尊;罍,夏后氏之尊;着,商尊;牺象,周尊。』盖尊以世之远近为序,故致齐以次实之也。《聘礼》曰:『壶设于东序北上,以并南陈,醙、黍、清皆两壶。』盖醙、黍、清,三酒也。《诗》亦曰『清酒在壶』。此三酒实之壶尊也。《礼器》曰『庙堂之上,罍尊在阼,牺尊在西北』,实酌齐之尊也。又曰『君西酌牺象,夫人东酌罍尊』,此初献酌酒之位也。《酒正》曰『大祭三贰,中祭再贰,小祭一贰』,此酌尊皆有贰也。然以五尊五齐,则壶尊实三酒可知矣。以酌齐之尊在阼阶之上,则酌酒之尊在阼阶之下可知矣。盖古者宗庙行九献之礼,君与后各四,而诸臣一献以终之,故谓之九献。终献之酌,酒是也。
王安石谓五齐以神事之,三酒以人养之,若止酌齐而不及酒,非所以全事养之义。三献之礼虽略于古,而齐酒之酌不可偏废,则初献酌醴,亚献酌盎,终献酌酒,而九献之义备焉。然而夏之尊曰罍,周之尊曰牺象,《记》言罍尊在东,牺尊在西,此周礼也。周本先代之器,故初献酌牺;后异代之器,故亚献酌罍。今太庙、明堂之用,皆异代器也,当以近者为贵,酌尊用牺象可也。若夫设而不酌之尊,宜以世之先后为次而实之。伏请明堂以太尊实泛齐,山尊实盎齐,牺尊实缇齐,象尊实沉齐沉:原作「汛」,据《宋史》卷一○一《礼志》四改。,壶尊三酒,皆为不酌之尊。又以牺尊实醴齐为初献,象尊实盎齐为亚献,并陈于阼阶之上,牺在西而象在东。壶尊实清酒为终献终:原作「亚」,氢《宋史》卷一○一《礼志》四改。,陈于阼阶之下,皆为酌尊。三其二以备乏少,此大祭之礼也。然三酒必酌清酒者,先儒以清酒为祭礼之酒,其说然矣。」又言:「《周官》大司乐分乐而序之以祭以享以祀。冬日至于地上之圜丘奏之,若乐六变,则天神皆降;夏日至于泽中之方丘奏之,若乐八变,则地示皆出;于宗庙之中奏之,若乐九变,则人鬼可得而礼。盖天神、地示、宗庙以声类求之,其用乐各异焉。又按《孝经》称:『郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂以配上帝。』盖尊祖配天者,郊祀也;严父配帝者,明堂也。郊祀以远人为尊,故尊祖以配天;明堂以近人而亲,故严父以配帝。虽尊祖以天道事之,严父以人道事之,然
配天与配上帝,所以求天神而礼之,其义一也。则明堂宜同郊祀,用礼天神六变之乐,以天帝为尊焉。故《易》之《豫》以作乐崇德,必曰荐之上帝以配祖考也。若宗祀配上帝而用宗庙九变之乐,所以礼神者,非其义矣。且明堂之祀,以经考之:《我将》之诗曰『维羊维牛』,则以人道享上帝而用三牲也。惟用三牲,故豆、登、簠、俎、尊、