之至道，不刊之鸿教也。
《礼记□经解》曰：孔子曰：“入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失愚，《书》之失诬，《乐》之失奢，《易》之失贼，《礼》之失烦，《春秋》之失乱。
《左传》曰：韩宣子适鲁，见《易象》与《鲁春秋》曰：“周礼尽在鲁矣，吾乃今知周公之德与周之所以王也。”
《春秋演孔图》曰：作法五经，束之天地，稽之图象，质於三王，施之四海也。
《汉书》曰：六艺之文，乐以和神，诗以正言，礼以明体。
范晔《後汉书》曰：马融尝欲训左氏，及见贾逵、郑众注，乃曰：“贾精而不博，郑博而不精，既博既精，吾何加焉？”
又曰：桓荣受朱普学章句四十万言，及荣入授显宗，减为二十三万言。却复删省，定成十二万言。由是有桓君大、小太常章句。
《後汉书》曰：许慎字叔重，性淳笃，少博学。马融常推敬之。时人谓之语曰：“五经无双许叔重。”初，慎以五经传说臧否不同，於是撰《五经异义》，传於世。
《晋书》曰：刘殷有七子，五子各授一经，一子授《太史》，一子授《汉书》，一门之内七业俱兴。
《齐书》曰：臧荣绪常以宣尼庚子日生，其日陈五经拜之，自号“被褐先生”。
《唐书》曰：长庆中，上谓兵部侍郎薛放曰：“为学，经史何先？”放对曰：“经者，古先圣之至言，多仲尼所发明，皆天人之极致，诚万代不刊之典也。史则历纪成败，杂书善恶，各录当时之事，亦是鉴其兴亡；然得失相参，是非无所准的，固不可以典籍为比论也。”上曰：“六经所尚不一，至学之士，白首不能尽通，如何得其要乎？”对曰：“《论语》者，六经之精华；《孝经》者，人伦之大本。穷理执要，真可谓圣人至言。是以汉朝《论语》首列学官，光武令虎贲之士皆习《孝经》，玄宗亲为《孝经》注解，皆使当时大理，海内久安。人知孝节，气感和乐之所致也。”上曰：“圣人以孝经为至德要道，其信然矣。”
又曰：玄宗时，国子司业李元仙涎裕骸啊度礼》、《三传》及《毛诗》、《尚书》、《周易》等并圣贤微旨，生人教业必事资，经远则斯道不坠。今明经所习，务在出身，咸以《礼记》文少，人皆竞读。《周礼》经邦之轨则，《仪礼》庄敬之楷模，《公羊》、《谷梁》历代崇习，今两监及州县以独学无友，四经殆绝。既事资训诱，不可因循，即望四海均习，九经该备。”从之。
又曰：文宗每对宰臣，未尝不深言经学。李石因奏施士丐《春秋》可读。上曰：“朕尝览之。穿凿之学，贵为异同耳。学者如凿井然，得美水则已，何必辛苦旁求，然後为得也？”
《广雅》曰：《三坟》，分也；论三才之分，天、地、人之治，其体有三也。《五典》，镇也；制作教法，所以镇之上下，其等有五。《八索》，著素王之法，若孔子者，圣而不王，制此法者有八也。《九丘》者，丘，区也，别九州土气，教化所宜施者也。此皆三王以前，上至羲皇时书也。今皆亡，惟《尧典》在。《易》，变易也。《礼》，体也，得事体也。《诗》，志所之也；敷布其义谓之“赋”，事类相比似谓之“比”，言王政事谓之“雅”，称颂成功谓之“颂”，随作者之志而别名之也。《尚书》，上也；以尧为上始，而书其时事。《春秋》，冬夏终而岁成，春秋书人事，卒岁而究备；春秋温凉，中象政和也，故举以为名也。《国语》，记诸国君臣相与言语，谋议之得失也。
《庄子》曰：《诗》以导志，《书》以导事，《礼》以导行，《乐》以导和，《易》以导阴阳，《春秋》以导名分。其数散於天下而设於中国者，百家之学，时或称而导之。（皆导古之人陈迹耳，而后不能常称哉。）
又曰：孔子谓老聃曰：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，以为文矣。干七十君，论先王之道，时周、邵之迹，一无所用，甚矣夫，人之难说也！道之难明耶！”老子曰：“幸子之不遇治世之君也。夫《六经》，先王之陈迹也，岂其道哉！”
又曰：孔子见聃不许，於是纟番（纟番，堆聚之貌。）十二经以说老聃，聃曰：“愿闻其要也。”
《孟子》曰：王者之迹息而《诗》亡，《诗》亡然後《春秋》作，（王者，诸圣王者也。太平道衰，王迹止息，颂声不作，曰《诗》亡。《春秋》拨乱作衰。）晋之《乘》、楚之《勹弧罚鲁之《春秋》，一也。
《淮南子》曰：五行异气而皆和，六艺异科而皆道。温惠淳良者，《诗》之风也；纯元敦厚者，《书》之教也；清净条达者，《易》之义也；恭俭揖让者，《礼》之为也；宽和简易者，《乐》之化也；刺讥辩议者，《春秋》之靡也。故《易》之失也鬼，《乐》之失也淫，《诗》之失也愚，《书》之失也劫，《礼》之失也乱。此六者，圣人兼用而裁制之。
又曰：玉石之相类者，惟良工能识之；书传之微者，惟圣人能论之。
扬子《法言》曰：或问《周官》曰立事，《左氏》曰品藻。
又曰：书不