与天地之阖辟相似；默而感之，神而明之，则与天地之往来相似；有位施诸政治，无位明乎教化，则与天地之功用相似。此圣人之合天者也。天之心，无不欲其顺也；人之心，无不欲其利也。圣人求义理之中以施事物之际，使上下各安其分，万物各止其所，所成顺致利，和合天人也。故言道德必本仁义礼智，言礼乐必本中和之德，言政治必审因革、必崇爱敬，言兵必尚仁，言刑必远申韩，是之谓明道也。人之体道，凡属嗜欲之类皆当以天道制其淫放，凡属礼义之流，皆当以人事策其怠惰。天道人事，可以相辅，亦可以相制。圣贤则得其相辅之力，中人以下则得其相制之力。圣贤嗜欲原薄，限以节制，则省克弥精，此相辅也。中人以下任性则流于淫放，服礼则易于怠惰，故必以天道节其嗜欲，以人事策其懈怠，此相制也。矫情以从理，安理以复性，行思坐诵常若不及，临事往来常若有戒，亦所谓相制也。
立诚
道德之功，在乎立诚。诚身之事，不过仁义礼智而已。四德无欺，即至诚矣。即事即物，坚守四德而扩充行之，即无欺矣。天道者，诚之最著者也。圣人之德，取足四端之中而天下之理充周有余，天之体也；圣人之行，取则四端之中而天下之事泛应无差，天之用也。人之所尊，至天而极者，以其为德不欺而皆出于至善，又终古如是，有不爽之诚也。今有人焉，其德皆善，而又终身如是，则人而天矣。神之清明者，理也；神之昏浊者，欲也。念之真实者，理也；念之虚假者，欲也。善恶者，理欲之谓也。世之学者徒知善之当为，而非出于至诚，则往往有物以潜拒于其中；徒知恶之当去，而非出于至诚，则往往有故以默缓于其外。又以为人所不见，遂变其初念，以从不肖之心。又畏其不可对人，而藏之愈深以掩不肖之迹，此学者所同病也。好学之士，屏人独处，清夜梦觉之间，莫非善恶两端较量不辍，事无大小，一旦当前，善则力行，不善则速改，不刻励于众耳亲目之前，不懈弛于隐微幽独之际，然后物欲退听，所性常存，是以无偏倚、无昏浊、无系恋而足藏神明之用，且能涵万物、包天地、统人伦而亦具万汇之体。体用兼备，则天人之际往往相符矣。其始学也，苦无进德之方，但日去疵类，自有进益。不能进德，皆由不能去疵，亟欲求美名而张之也。嵇康阮籍喜谈名理，而穷理之功实疏，故不屑为寻常之行，亦不能入圣贤之室，恃其才气过人而处乎末世，郁郁不得意，遂以遗世为高，并欲自遗其身。不知一身可遗，天下不可遗也。有道者不惟不遗天下，亦不遗其身。谨持性所固有而培养之功与日俱增，自不乐为放达之行矣。盖人之为学无限，败德之事皆从虚浮华美之念触类推荡而出，为之益熟则居之不疑，用之益工则箴之不痛。君子则不然，人之得失即己之成败也，人之显见即己之隐微也。恐无以自观，故因人以及之。因人以观己，则修己之功不在人后矣。见善必取之，知善必与之。取之者，所以自广也；与之者，所以深造也。盖天地有自然之德，君子体之，加以必然之功，所云自强不息、厚德载物，皆自勉以必至于是，而非任其本质也。其为心也，时时悚惕，刻刻提撕。屏除嗜欲，使神明不昏；勤学好问，使见闻日益；揆度事理，使精义入神；乐近贤士，使观摩有助。仁民爱物，以广其仁；敬小慎微，以进于道。常存古人，使心存而不驰；勇于行义，使气振而不惰。不摭华遗实，不有初鲜终。居以宽宏广大，行以敦厚笃实，故有所企而日高，有所望而日就。不若参辰两星，各居莫所，终古不相近也。
顺义
穷理之功，所以为处事之地。理之是非，即事之得失。每事当前，先举而质诸理，理定而参以时宜，则经权皆备而无余蕴，此外利害得丧不可胜诘，一涉揣摩，则执理之见常不胜从欲之见。舍经权而计利害，不O踬于当时，即指`于后世，盖由止见利害，所以不见是非。或见利思义，常掩其非；或见害思避，常昧厥是。以利害之微明，成是非之大暗，则不式于义之过也。天地盈虚消息之理，万事万物皆听命焉。人得其理以为进退存亡语默之节，一动一静无不与消长同体，则世路d可平。易之为书，六十二卦阴阳相错，惟乾坤为纯体。以其纯也，故静专动直，平实易知。静翕动辟，简要易行。然而人才不齐，事变多端。专直尚涉尤悔，必参以委曲调剂，u得无戾；翕辟犹有渗漏，必加以弥缝融洽，u得无闲。分数稍差，时宜稍乖，皆足害事，故有道之士必以六十二卦之理斟酌补救，使阴阳相错，刚柔迭用。又审谛乎天地人之位以善措其专直翕辟之大而曲尽其弥缝调剂之细，然俊天下大务得此始成，生人大业行此始安。至于时措咸宜，依然合乎易简而足为制事之准也。故君子处事有序者不紊其序，有节者必案其节。如人之有形体，不可倒置也；如形体之有精华，不可壅滞也。心之所安而有碍于义，是意气舆情欲相翼而成，其情可嘉，君子不以为礼，义之所在，而心未安，是事势与t望相迫而起，其事虽正，君子不以为诚。故君子处事，门内之治恩掩义，门外之治义断恩。父为子隐，子为父隐，门内之治也；大义灭亲，诛不避兄，辟内难而不辟外难，门外之治也