亮之伦，皆以其道见诸行事，治法为章。然阔疏者苟务修古，亦欲以是快其佚荡。故魏衰而说变。
当魏武任法时，孔融已不平于酒几，又著论驳肉刑。及魏杜恕倜傥任意，盖孟轲之徒也。凡法家，以为人性忮悍，难与为善，非制之以礼，威之以刑，不肃。故魏世议者言：“凡人天性多不善，不当待以善意，更堕其调中。”惟杜恕闻之，而云：“己得此辈，当乘桴蹈仓海，不能自谐在其间也。”（《魏志杜恕传》注引《杜恕新书》）恕为《兴性论》，其书不传。推校之，则为主性善者。其作《体论》，自谓“疏惰饱食，父忧行丧，在礼多愆，孝声不闻”（引见《意林》五）。荀卿所谓“顺情性而不事礼义积伪”者也。盖自魏武审正名法，钟、陈辅之，操下至严。文、明以降，中州士大夫厌检括苛碎久矣。势激而迁，终以循天性、简小节相上，固其道也。会在易代兴废之间，高朗而不降志者，皆阳狂远人。礼法浸微，则持论又变其始。
嵇康、阮籍之伦，极于非尧、舜，薄汤、武，载其厌世，至导引求神仙，而皆崇法老庄，玄言自此作矣（魏晋间言神仙者，皆出于厌世观念，故多藉老庄抒其愤激。独葛洪笃信丹药，而深疾老庄，恶放弃礼法者如仇雠。观《抱朴》外篇《疾谬》、《诘鲍》，其大旨在是矣。盖吴士未遭禅让，无所忿恚，故论多守文。及其惑于仙道，根诸天性，亦视愤世长往者为甚也）。
凡此五变，各从其世。云起海水，一东一西，一南一北，触高冈，象林木而化。初世雄逸，化成于草昧，而最下矣。
然著书莫易以杂说援比诸家。故季汉而降，其流不绝。汉时周生烈已为《要论》。其后蒋济作《万机论》，谯周作《法训》，顾谭作《新语》，陆景作《典语》，杜夷作《幽求新书》，杨泉作《物理论》。秦菁、唐滂之徒，皆有论著，或称杂家，或缘儒老。上者稍见行事兴坏，其次乃以华言相耀。惟荀悦、徐干为愈。《申鉴》温温，怀宝自珍。《中论》朴质理达矣。殷基曰：“质胜文，石建；文胜质，蔡邕；文质彬彬，徐干庶几也。”
●学蛊第九
宋之余烈，蛊民之学者，程、朱亡咎焉，欧阳修、苏轼其孟也。
修不通六艺，正义不习，耐瞍以说经，持之无故，以御人，辞人也。不辨于名理，比合训言，反覆其文，自以为闻道，遭大人木强，而已得尸其名，以色取仁，居之不疑矣。
轼之器，尽于发策决科，上便辞以耀听者；义之正负，朝莫之间，不遑计也。又飞钳而善刺也，审语默以自卫也，不知者―，宁墨藏其九；知不合一也，九合者不言。导人于感忽之间、疑玄之地以取之，故终身言谈无衅。且听辩之道，甲乙是非，本以筹策校计少多而断优绌。斯道少衰，惟后胜以为。故轼之诘人，专以后起伏击，无问其得失盈于算数未也。
夫程朱虽未竞l眇，犹审己求是，夸不若修，无寻常文墨检式不若轼。修之烈，令专己者不学而自高贤，自谓以文辞承统，正体于上，玄圣素王。轼也使人跌逖而无主，设两可之辩，仗无穷之辞，遁情以笑，谓道可见端，而不睹其尾，谓求学皆若解闭者，以不解解之也。孔子曰：“亡而为有，虚而为盈，难乎有恒矣。”巫医尚不可作，况朴学百艺邪？
幸有顾炎武、戴震以形名求是之道约之，然犹几不能胜。何者？淫文破典，附靡者众。今即诮士人以程、朱，辄勃然，以为侏儒鄙生我矣；诮以修、轼，什犹七八欢舞：校其乡背之数，学之不讲，谁之咎也？
《易说》曰：“阴羽之鸣，其子和之，不如翰音，丧其中孚；中孚之丧，不如大风，噫气落山；风之噫而山材落也，款言所以为蛊也。”嗟乎！赫赫皇汉，博士黯之：自宋以降，弥又晦蚀。来者虽贤，众寡有数矣！不知新圣哲人，持名实以遍诏国民者，将何道也？又不知齐州之学，终已不得齿比于西邻邪？
世言尊君卑臣，小忠为教，至程、朱始甚。此则未是。唐末说《春秋》者日众，要以明其事君尽谄之义。盛均作《仲尼不历聘解》，孙A作《春秋无贤臣论》，皆持此旨。宋人张之，亦其势也。然程、朱犹有是非然否之辨。程于妇人有“饿死事小，失节事大”之说，盖一言以为不智尔。欧阳则壹任名分，无复枉直可辨；其于孙复，颂美不尽，正以所见翕合故也。朱元晦亦言明复《春秋尊王发微》，推言治道，凛凛可畏。此则欧阳之余烈，已流及朱学矣。吾不谓程、朱绝无瑕疵，然即小忠为教一言，其祸首亦非程、朱也。
●王学第十
王守仁南昌、桶冈之功，职其才气过人，而不本于学术。其学在方策矣，数传而后，用者徒以济诈，其言则只益缦简粗粗。何也？王守仁之立义，至单也。
性情之极，意识之微，虽空虚若不可以卷握，其理纷纭，人鬓鱼网，犹将不足方物。是故古之为道术者，“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也”（《庄