主至美而至尊，故爱之而不得不敬，敬之而不得不爱。有爱之之言，而无爱之之心，其爱则诳矣；有爱之之心，而无爱之之行，其爱则空矣。是故，爱天主之真，惟在实行，不在虚言。而实行之成功，在听天主之命而已矣。天主圣命，无善不包，无恶不禁，约而收之，则有十条。就是所谓十诫，明明见之，不谓之信；全全得之，不谓之望；不见于行，不谓之爱。信、望二者，有时而终，惟爱永远不息，故信、望、爱三德，爱德为大。三者有体有用，具于心谓之体，发于行谓之用。其体天主赋之，而存之在人。发于用天主必感之于先，而人必应之于后。无其体，则其用无由而发；无其用，则其体虽存，而实如死矣。是故三德之行愈密，其体愈坚而活也。凡领洗而入圣教者，天主必赋此三德于其灵魂，使之有生活。盖人之灵魂，合于天主则活，离于天主则死矣。即如肉身合于灵魂乃活，离于灵魂乃死。今人之灵魂所以合于天主者，有信、望、爱三德故也。”
司马公道：“呜呼！善哉言也。世人汨没物欲，三德未赋，而不得其体，或赋而不得其用，名虽似活而实死矣夫。”说毕，二人谢教而去。
回到船上，李举人向司马公说道：“今日三德之道理，好果是好，但不知西洋老爷明我中国书籍否？且待小弟翌日试之何如？”
司马公道：“西儒之学，以得真为本，以明理为主，小弟包承兄愈试之，必愈服之也。”
李举人大喜。至次日，果然开口便说道：“太西先生无不穷理尽性，中国儒者也是讲理论性，性理二端，若得老师面教，门生则大幸矣。”
西师道：“子欲通性理，须交将庶物明分别之，俾各得其义。夫物之总分有二等：一自立者，一倚赖者。自立之物，不逾有形象无形象之界，无象者之谓神，大体也；有象者之谓形，小体也。神也者，形而上之体，不能聚散者也。形也者，形而下之器，能聚能散者也。倚赖之物，或倚形体而立，如五味，五色等；或赖神体而存，如仁、义、礼、知等是也。先儒云性即理，愚不敢以为不然。理难明，诸说未定故耳。夫理也，亦有自立倚赖之等。然愚所谓自立之理者，惟天主至纯、至神、至一之体，为能当之，乃自为无形、无象、无声、无臭、匪天、匪气、匪物，而能形形象象、天天地地是也。所以受造之万灵，谓之无形之体可也，谓之自立之理不可也。愚所谓倚赖之理者，乃当然之则，各物之性是也，故曰：‘性即理也。’请以人言也。《说文》解‘人’字云：‘天地之性最贵者。’不独云‘天之性’，盖形而上之神得之而不为人，不独云天地各性，盖形而下之器得之而不为人，兼云天地之性，始为人也，立于中而包上下，故最贵者，而实为万物之灵也。庄周称之形之不形，不形之形。形之不形者，是言肉身而有灵魂也；不形之形者，是言灵魂而有肉身也。形神二体，互相缔结，斯谓人之性，斯谓人之理，乃人之当然；而不若然者，实不为人也。性字本义，从心从生，心以指人之神，生以指人之形。”
李举人接说道：“先儒云:‘性也，理也，仁也，善也，实为一无二。’其如之何？”
西师道：“性、理、仁、善等，或以造物主言之，或以受造物观之。若指造物主而论，则性理仁善等，果实为一非二，而先儒之说很是。盖造物主者非他，乃至性、至理、至仁、至善、而至一者也。若以庶物而论，物既不一，而各有别，则性理仁善，亦各有分，不可得而一之。曰性，就是各物之则，有物斯有则，故无无则之物，无无物之则。先儒云：‘理不离气，气不离理。’真此意也。若云‘理搭在物上’，其意以内物言，则是；以外物言，则非。何谓内外之物？譬人思造房屋，或想别物，必然有其样子居于心，此乃内物也；房屋造成，即是外物矣。凡外物之有无，与内物无干涉。外之房屋，得木石等料以成其形，若论其理，未尝搭在此外物上，仍与内物同存于心焉。曰理，或与性同意，所谓穷理者也。或以其非言，有理即是，无理即非。而有理无理，人思而知之。或以善恶言，有理即善，无理即恶。而行或此或彼，在人自作主。曰仁，乃指心之德，如义礼智、勇忍谦、信望爱是也。其体居于心，其用见于行。或云未发已发亦是此意。曰善，指人循乎天理，安不由义？当动而动，当静而静者也。性、理、仁、善之本意，不过如此。若先儒之论灵魂，而谓之明德，谓之灵性，谓之心，谓之气者，此假借之法，强名之类，皆出于不得已也。曰明德，非是倚赖之物事，乃虚灵不昧、最神最活之体，以具众理而应万事，人人得之于天，故谓之德。曰灵性，非是虚空之理而已，乃自立之神，而因其当然者，是是非非，好好恶恶，故谓之灵性。曰心，非独指胸中方寸肉耳，乃一身之百体，有灵魂以时时活之，如天地之万物，有上主以时时生之然。又百体之中，莫贵于心，犹万物之中，莫大于天焉。是故指人之灵魂，而以形体言，谓之心；以主宰言，谓之天君。即如指万物之主，而以形体言，谓之天；以主宰言，谓之上帝。云心云天者，非是言人神与物主有形可象，乃是借形以视子无形云耳，又非谓天地与天主主成一物，如肉身与灵魂成一人。盖小同中，实大有以异也。曰气，非独指能凝能散、