□(□□□□□□機教俱□□□□□□□□□□□□全修即□□□□□□)。
疏云。欲了妄情。須知妄□□□□□□□□□□□藏識。成善種子此戒體□□□□□□□□□□□已發大解。此明修證。先□□□□□□□□□□□積惡時深。雖達唯心。卒□□□□□□□□□□□故云佛所制戒。如猿著□□□□□□□□□□□死流發定慧力菩提基□□□□□□□□□□□並由斯跡。捨此修道。枉□□□□□□□□□□□矣作法之言。通収始終□□□□□□□□□□□境。發動勝心。此心反妄□□□□□□□□□□□起。即如鈔云。以己要期□□□□□□□□□□□惡。測思明慧。冥會前法□□□□□□□□□□□熏。猶如燒香。熏業穢氣□□□□□□□□□□□成業。業圓成種。種有□□□□□□□□□□□□冥伏。妄念不起。此無作重□□□□□□□□□□識是所依處。亦是所熏□□□□□□□□□□□也。善即簡惡。種子是喻。如□□□□□□□□□□義。一從眾緣生三體性各□□□□□□□□□□長。五含畜根條。華葉等物□□□□□□□□□□遇時開綻。八子果不差。□□□□□□□□□□□作具此。故以比焉。然種□□□□□□□□□□□四趣為惡。餘六是善。次□□□□□□□□□□□三就聖中。三乘是偏是□□□□□□□□□□□文唯簡惡。若望人天。是□□□□□□□□□□□行者當知。本所受體。即□□□□□□□□□□□揵云。如來功德莊嚴之□□□□□□□□□□□法華云。佛種從緣起。即□□□□□□□□□□□否。答。名通體別。由彼不□□□□□□□□□□□非色。故雜心云。調達造□□□□□□□□□□□種名。不專大教。問。大□□□□□□□□□□□□變造。則大小皆同。但□□□□□□□□□□□□不示所依之處。是故□□□□□□□□□□□□今明唯識。則發起有□□□□□□□□□□□□俞。浪從海起。還沒海□□□□□□□□□□□□者。不起而已。起則性無□□□□□□□□□□□經生不滅。良由於此。問□□□□□□□□□□□必有同异。當自尋之。問□□□□□□□□□□□若不須受。即應納大判□□□□□□□□□□□為重發否。問。性無作假□□□□□□□□□□□可相濫。
資持云。三圓教者。即□□□□□□□□□□□□以祖師。深取大乘圓□□□□□□□□□□□□場受體。意使修持。投□□□□□□□□□□□□明梨耶。隨緣變造。含□□□□□□□□□□□□依八起。即異小乘。縱□□□□□□□□□□□□色體別。二明所發。即心□□□□□□□□□□□心無絕。如楞伽中。識海□□□□□□□□□□□無別浪還即海水。能造□□□□□□□□□□□(戒體。即是心識。何則圓□□□法法唯心。豈有戒體。而□□□)□□□□□□□□故說為色(上召戒體。即□□□□□□□□□□□□色真如。到色□□□□□□□□□□□□得色實釋論受所引□□□□無作假色與今種色□□□□)□□□□□□□□故說非二(今云非二。與□□種。故云非色□□)□□□□□□□□□便。悟入為先。(前列諸□□□□二各局□□□□)□□□□□□□(□□非二。究竟一實。隨召無在。不妨悟入)大小□□□□□□□□(□□□□□□圓意見下二門)。
二戒先後
鈔云。初解云。如牛二角□□□□□□□□□□□戒。俱有二教。第二念中□□□□□□□□□□□故善生云。世間之法。有□□□□□□□□□□□像等。
業疏云。今解一時。非先□□□□□□□□□□□本登壇。願心形限。即□□□□□□□□□□□□云作時具無作是也。□□□□□□□□□□□□作。此與作俱。非乖俱□□□□□□□□□□□(□□潛發。二並為因)二果時無作□□□□□□□□□□□□是形俱。方為本體。以三□□□□□□□□(□□□□□□竟故)三果後無作以通形□□□□□□□□(□□□□□□二念已去分二。即初念□□□□□□□□□□□□通三。即前二念异因時□□□□□□□□□□□□)。
八種無作(□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□)
業疏云。通敘諸業。依□□□□□□□□□□□□作。隨作善惡。起身口。□□□□□□□□□□□□止。能牽於後。不由心□□□□□□□□□□□□作。餘七例爾(雖與作□□□緣搆。故云□□)□□□□□□□□□作。如今所受。善惡律儀。□□□□□□□□□□□量。隨心任運。三者要期□□□□□□□□□□□心所期。如誓而起。亦名□□□□□□□□□□□從願生。如人發願。設會□□□□□□□□□□□者異緣無作。如身造口□□□□□□□□□□□作。如無作品云。教人殺□□□□□□□□□□□事也。六者事在無作。論□□□□□□□□□□□若作僧坊。及以塔像□□□□□□□□□□□□一前事毀壞。二造者□□□□□□□□□□□□善例惡。可以相明。如□□□□□□□□□□□□業恒續。七從用無作。□□□□□□□□□□□□施主。得無量福。如是隨□□□□□□□□□□□業。與前作俱。有可等異□□□