。向十師莊立。白云)。
惟願和尚大眾慈悲證明作白。
大德僧聽。彼沙彌(某甲云云)從和尚某甲。求授具足戒。若僧時到。僧忍聽。我已問竟將來。白如是。作白成否。(尊證答云)成。
第八乞授戒法
(教授手招諸沙彌云)善男子。汝來(沙彌上壇。大展三拜。胡跪合掌。〔敬〕授白云)。
善男子。懇惻志誠。仰憑清眾。求哀乞戒。乞戒之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道。
大德僧聽。我(某甲云云)從和尚(某甲)求授具足戒。我(某甲云云)令從眾僧乞授具足戒。(某甲)為和尚。是願僧慈愍故。拔濟我(三稱已)。
教授師白云。
擡起頭認師。此是(某處)和尚。是汝三人得戒和尚。此是(某處)和尚。是汝三人羯磨師。汝當眼視衣鉢。耳聽羯磨。心心相續。志誠受戒。不得餘覺餘思(教授師對位問訊。歸位敷坐)。
(羯磨師白云)。
大德僧聽。此(某甲)從和尚(某甲)求授具足戒。此(某甲)今從眾僧乞受具足戒。(某甲)為和尚。若僧時到。僧忍聽。我問諸難事。白如是。(問言)此安陀會鬱多羅僧僧伽黎鉢多羅。此衣鉢是汝有否。(答云)有(又云)。
善男子諦聽。今是至誠時。實語時。今隨所問。汝當隨實答。僧祇云。汝若不實答。便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來亦及眾僧。自得大罪也。汝不犯邊罪耶。(答云)無 汝不犯比丘尼耶。(答云)無 汝非賊心受戒耶。(答云)無 汝非破內外道耶(答云)無 汝非黃門耶。(答云)無 汝非弒父耶。(答云)無 汝非弒母耶。(答云)無 汝非弒阿羅漢耶。(答云)無 汝非破僧耶。(答云)無 汝非惡心出佛身血耶。(答云)無 汝非非人耶(答云)無 汝非畜生耶(答云)無 汝非二形耶。(答云)無 汝名何等。(答云某甲) 和尚是誰。(答云上某下某) 年滿二十未。(答云)滿衣鉢具足否。(答云)具足 父母聽汝否。(答云)聽 汝不負人債否(答云)無 汝非奴否(答云)無 汝非官人否(答云)無 汝是丈夫否。(答云)是 丈夫無如是病。疥癩癰疽乾痟癲狂。汝今有如是病耶。(答云)無。
第九明戒體法
(薩婆多論云。凡欲受戒。先與說法。引導開解。令於一切境上起慈悲心。便得增上戒。應語彼言)。
善男子。前無重難。後無輕遮。甚是淨器。眾僧同慶。當授汝戒。但深戒上善。廣周法界。量等虗空。今欲進受。要須緣境發心。心境相容。方發無作。薩婆多論云。凡欲受戒。先為汝說法。引導開解。汝三人於無始來。於一切境上。造諸惡業。惡徧法界。今欲受戒。翻前惡境。並起善心。故戒法所因。還徧法界。故我如來隨眾生心。造無邊之業。制無邊之戒。戒隨所制。故須緣境。境量雖多。舉要而言。不出乎二種。一者情境。二者非情境。言情境者。上至諸佛。下至眾生。十界正報。中陰有情。凡有心者。皆名情境。非情境者。十界依報。一切世間。山河大地。草木叢林。舟車屋宅。田園地水。火風虗空識等。佛說聖教。儒流文字。形象塔廟等。名非情境。善男子。既知境界如此寬曠。當須依境發心。心有三品。中下二心劣弱非勝。但能自度。不能度人。我今教汝。發上品心。求上品戒。何為上品心。今於我諸師座前。立三種誓願。一者誓斷一切惡。無惡不斷。二者誓修一切善。無善不修。三者誓度一切眾生。無一眾生不度。發此三種大願已。白四羯磨。言下進授大比丘戒。不為但求聲聞小果。故直欲成就三聚淨戒。故趣向三解脫門。故正求佛果求不涅槃。令法久住。故發如是上品心。受上品戒。次當開廣汝懷者。良由戒法。體周法界。量等塵沙。終不以汝三人現前父母所生報。得狹劣身心。而能容受。當作虗空器量之身。方能領納塵沙戒法。故論云。若此戒法有形色者。入汝身時。汝當作天崩地裂之聲。由是非色法故。令汝不覺不知。當起驚懷之意。發上品殷重之心。領納如來清淨妙戒。受大比丘戒。白四羯磨。先作一白疊事告知次秉三羯磨。量其可否。惟願和尚大眾。不吝慈悲。布施其戒。同心共秉。甚勿異緣。令此三人感發圓宗戒體。將秉羯磨。聽宣作白。
第十正授戒法
大德僧聽。此(某甲云云)從和尚(某)。求授具足戒。此(某甲云云)今從眾僧。乞授具足戒。(某)為和尚。(某甲云云)自說清淨。無諸難事。年滿二十。三衣鉢具若僧時到僧忍聽。授(某甲云云)具足戒。(某)為和尚。白如是。作白成否。(尊證答云)成。
善男子。我以作白。相問眾僧。僧皆默然。許受汝戒。今作羯磨動彼勝法。當用運心承仰莫令昏散。惟願和尚大眾。慈悲聽秉初番羯磨(作梵)。
大德僧聽此(某甲云云)從和尚(某)求授具足戒。此(某甲云云)今從眾僧。乞授具足戒。(某)為和尚。(某甲云云)自說清淨。無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授(某甲云云)具足戒。(某)為和尚。誰諸長老忍僧與(某甲云云)授具足戒。(某)為和尚者