圖經云唱相發於引又云商量唱相趣事便止等亦可以律中結界唱相語同而斥之若然則不但以律斥其世傳抑亦以律文攻乎聖俱訛謬也彼將謂見識之險呈露於人而不知呈露胸臆之局促於言之確執於見識之不廣翻成不險也。
改文從己(引感通傳云達於左臂)
辨曰正文遶于左臂今云達者此乃妄改聖言輒從己見(余)甞求傳文古今數本皆云遶于左臂希東藏之本云達不云遶也良由遶之一字乃與達字微差遂為妄改之濫觴也(余)甞見本從糸作遶以為繞字子今又作何見解而妄改耶借使作達字消文且外道所譏由此一角以為緣起今頓除之遂改傳文云達于左臂外道所譏之角今復何在加以妄施紐繢知見何文抑文又不周於身本由寒制義亦弗存但由妄改遶字為達致惑新學相從不反也然達亦到義奈何今但弔于胸前何達之有祇知攻異著短三衣止掩半身正坐於律中婬婦之譏今既訛風扇於村落不忍坐觀更為伸之冀同我者一覽可也據感通傳衣角上下肩臂不足凡有四緣具如本傳今略明四緣生起次第後略解傳文且始制袈裟左臂由女所愛為緣次制衣在肩以坐具鎮之復由坐具為外道所譏又以衣角居于左臂因如象鼻等為譏復以衣角於左臂遶之此皆由衣角以為譏過是不可除也故傳文後云今以衣角繞于左臂置於腋下(謂以衣右角遶於左臂上轉復投置於左腋下也不得今垂如上過也不得垂於左臂上如象鼻過也)由是始制上安鈎紐(以未安鈎紐則衣無束勒似婬女像今制鈎紐無此過也故云由是等此據著祗支為言若以今時衫袖長廣故衣角繞云未便但可內右角在左臂衣下亦免過也)或曰三衣重著是佛所許厥若俱以故衣作之則大衣四重中下二衣各有兩重今既重著必須重繞則左臂衣角厚重不生世善也答曰繞于左臂葢逃象鼻之譏但繞最外一重已順傳文已免繞過何必特以故衣而曲生難耶(餘如別說)。
坐具廢增(圖云然捨制從開理雖通得但加留極大止加半搩今時[(白-日+田)/廾]陋豈是初量不容耶)
辨曰此葢不知佛之微旨故以迦留身大欲廢增量之文良恐未可夫世尊垂一言制一戒未有為一人而不通餘人未有被一時而不通後世葢大慈仁者之心普而非局也且迦留身大乃為增量之緣但加半搩意在處中施及後世也非特為加留一人而已若但據迦留偉大之身而增其量則此增量一戒非但不通末世抑亦佛在時迦留身外皆卑陋也又何但分時卑陋不通增量耶此則反致世尊制戒何忽局於此矣仍遺傳中天神告祖師增量文厥若依本初量固應制也然而有不臥者方可畜之鈔引多論增量制意明有斯示故文云佛在時比丘不臥者多故小後開益縷際等然雖坐具長短與本宗不同何妨增量制意若坐若臥二部互舉耳或曰鈔引多論意明四分戒本與十誦戒不同彼云一搩此云半搩之義恐人錯用故引之耳何得引彼制意而為證耶答曰祖師若謂只明戒本不同恐人錯用者但直引增量長短不同之文亦何必更具引多論制意接伽論後文耶將知伽論增量制意但據坐以言之未明臥用故引多論增量制意共明坐臥二義皆展坐具之義也又所以辨戒本不同恐人錯用者註中因仍辨之一搩手與各半搩者乃是部別見聞不同遂長短闊狹有異故註故以簡之不得錯用何妨二部增量與制意同一佛也若據執伽論之文仍自註云膝不出地亦不在增者此則無臥時展坐具之義也或曰臥是惰慢之相律中未必言之借使許臥亦未必須展坐具曰若不言臥者何故律中當念明相又鈔引五分亦得四揲大衣枕之等文耶又若臥時不許展坐具者律文何得云護坐具故感通傳亦云坐具之制本為於身護衣及僧臥具也羯磨疏云為臥具者恐損僧物擬用籍之自非無學何免穢溢又鈔下聽衣門中單敷衣下註云敷僧臥具可牀四邊而下垂四角各一尺上安坐具等彼有單敷衣尚安坐具況無單敷者敢判不展坐具而臥耶今既末代根劣臥多坐少則增量是宜也將知若臥皆須展之初量增量皆為如法何局乎今時卑陋特廢增量耶。
寄囊辨紐(囊有繫帶衣無鈎紐)
辨曰漉囊柄有繫帶者是欲其囊安處之便故教人繫之耳葢惺惺若此及夫三衣相而不患乎著用鈎紐何昏昏心而至於斯耶且囊之用唯在乎漉水用已則置之三衣唯在乎披著著之必用鈎紐既能於囊安置處留心若此而於披著處特不留心耶既能患其用已而不患其用其患是緩而不患耶急也余也非敢戲言葢觀囊帶以辨鈎紐假無患而辨其患故不可不辨也。
勸廢圖文
南山所述疏鈔等文葢患古之疏鈔等未然不獲己而述之今三衣六物已見於二衣篇章服儀等文文既備矣此亦出六物圖其意何哉若謂衣篇等文為然又不復出文也將非南山之教未足行事故與著述耶或曰患今人不明制度故特畫圖以書之余曰夫有濟人之心而無濟人術且人有觀圖作衣求其法度尚一言不敢措至於鳥足馬齒之縫前後鈎紐之類將何伏以示人且東藏自稱律師流通祖道但舉揚疏鈔等流行於世又何患三衣六物人不明耶南山所謂即事即行不疑罪福者諒文義備矣故作是云今復出六物圖別行於世尚法式不備行事使守株者觀其新文往往不能更觀疏鈔等文是反不欲流通祖教耶曰疏鈔即廣人罕知之今撮其大要摠集一處文約易覽使天下普聞三衣六物之制則孰謂之不然圖文所謂然其制度徧在諸文故撮其大要而出之余曰子不見祖師章服義淨厨誥等文又約於此圖之文非