者。可改文云 審其所受。比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷戒中。一一相內。持犯完缺等事。今總舉七眾之名。以便臨時隨有取用)。次遵大乘教中。揀其七遮重惡。我今逐一問汝。汝等逐一實答。若不傾心披膽。如實而答者。昔惡既覆。新善難生。縱使隨眾懺悔。此罪何繇得除。受戒必不得戒。仍加故妄語罪。當思菩薩大戒。原於心地。心地夾襍。便非戒器。首棱嚴經云。汝今欲研無上菩提。當以直心詶我所問。(鳴尺云)汝等能依教奉行否。(眾齊答云)依教奉行。
其所審問者。若僅十餘人。即隨審戒相。不必令起。出而復入。或有比丘尼等六眾在內。應即令出。別召審之。以其戒相不同故。若比丘眾多者。可令出堂依籤班次。入堂聽審。恐其問答不聞。言音難解故。
引禮云。
諸比丘等一齊起立 聞磬聲作禮三拜 撩衣(拜已)起具 凡為首者。領眾出堂集候。毋得散亂。待呼召時。各依班次。從左頰門至驗籤師所。逐一依次進堂。到師座前。審答已竟。從右頰門至繳籤師所。逐一依次出堂。其第一班在堂伺侯。餘且暫退(俟餘眾出堂已。呼云)。
第一班近前向上排班(若堂窄分列兩行。堂寬一班列之) 展半具 聞磬聲作禮三拜 撩衣(拜已)長跪 合掌 各各作觀運心三稱。
南無十方常住三寶(三稱已)各稱自己法名(稱已)。
師撫尺云。
諸比丘。我今問汝本所受持四波羅夷法。汝等應當諦實而答。
第一 犯不淨行。受婬欲法戒。汝於是中有犯否(有無實答)。
(然此中所問戒相。不能全錄廣文。恐人眾延遲。但撮其綱目以問之)。 第二 有主物不與。盜心取戒。汝於是中有犯否(有無實答)。 第三 故斷人命。歎譽快勸死戒(如前)。 第四 實無所知。自言叉得上人法戒(如前)。
比丘犯此四法。不得與諸比丘布薩羯磨共住。謂之破根本。當如法如律如佛所教。以白四羯磨滅擯。退失無道果分。不得進菩薩大戒。準目連問經。犯波羅夷罪者。當墮焰熱地獄中。
師撫尺云。
諸比丘。我今問汝本所受持十三僧伽婆尸沙法。汝等應當諦實而答。
第一 故弄陰出精。除夢中戒。汝於是中有犯否(有無實答)。 第二 婬欲意。與女人身相觸戒(如前)。 第三 與女人麤惡婬欲語戒(如前)。 第四 教女人以婬法供養我戒(如前)。 第五 為男女往來彼此媒嫁戒(如前)。 第六 難處。妨處。無主自作屋。不將諸比丘指授處所。過量作戒(如前)。 第七 難處。妨處。有主為己作大房。不將餘比丘指授處所戒(如前)。 第八 瞋恚所覆故。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗戒(如前)。 第九 以瞋恚故。於異分事中取片。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗戒(如前)。 第十 欲壞和合僧。受破僧法。三諫不捨戒(如前)。 十一 伴黨助破和合僧。三諫不捨戒(如前)。 十二 依聚落城邑住。污他家。行惡行。反謗羯磨如法僧。三諫不捨戒(如前)。 十三 惡性不受人語。三諫不捨戒(如前)。
比丘於此十三法中。隨犯一一者。知而覆藏。應強與波利婆沙。行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵已。仍於二十僧中出罪。若僧不滿二十。罪不得出。若不依律懺悔出罪。準經云。當墮大嘷呌地獄中。
師撫尺云。
諸比丘。我今問汝本所受持二不定法。汝等應當諦實而答。
第一 共女人獨在覆障處。可作婬處坐。說非法語。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。於此三法中治戒。汝於是中有犯否(有無實答)。 第二 共女人在露現處。不可作婬處坐。說非法語。若僧伽婆尸沙。若波逸提。於此二法中治戒(如前)。
比丘犯此二法。治罪輕重不定。待情真事實。或以三法治。或以二法治。或以一法治。故曰不定法。
師撫尺云。
諸比丘。我今問汝本所受持三十尼薩耆波逸提法。汝等應當諦實而答。
第一 畜長衣。過十日戒。汝於是中有犯否(有無實答)。 第二 離三衣異處宿。除僧羯磨戒(如前)。 第三 畜非時衣。過一月戒(如前)。 第四 取非親里比丘尼衣。除貿易戒(如前)。 第五 使非親里比丘尼。浣染打故衣戒(如前)。 第六 從非親里居士居士婦乞衣。除奪衣。失衣。燒衣。漂衣戒(如前)。 第七 若奪衣。失衣。燒衣。漂衣。非親里居士居士婦與衣。不知足受戒(如前)。 第八 居士居士婦為比丘辦衣價。不受自恣請到其家。讚歎為好故得衣戒(如前)。 第九 二家為比丘辦衣價。不受自恣請到二家。讚歎為好故得衣戒(如前)。 第十 施主送衣價與比丘執事人。執事人不與比丘。往取三反憶念。過五六反求得衣戒(如前)。 十一 襍野蠶綿。作新臥具戒(如前)。 十二 新純黑羺羊毛。作臥具戒(如前)。 十三 作新臥具不用二分純黑羊毛。三分白。四分牻戒(如前)。 十四 臥具未及六年不捨。更