類六道輪迴未始有極豈可人獨有死而鬼無死乎若長不死即可如所論也。
【科】且天地之氣本無知也人稟無知之氣安得欻起而有知乎。
安得欻起而有知者夫知即神識也神有賢愚善惡千差稟無知之氣豈有此千差耶夫識與氣異在氣無知在識有知豈混之於一氣哉故經云四大合散唯心為本在三界中獨來獨去無一隨者據此則知非氣為本若氣而生心心復不合善惡等別若善惡亦氣則不因習學既不因習學何用孔老設教令改惡為善耶。
【科】草木亦皆稟氣何不知乎。
草木至何不知者若有知之類即稟陰陽之氣無知之物則不稟氣則知與無知各異今既俱稟陰陽不得為異何故草木無知人畜有知據此則知是神識不關氣也。
【科】又言貧富貴賤賢愚善惡吉凶禍福皆由天命者則天之賦命奚有貧多富少賤多貴少乃至禍多福少。
貧富等者謂貧乏富足貴尊賤輕賢能愚憃善良惡過吉利福祐凶禍二字俱訓害皆由天命者論語云死生有命富貴在天禮云天命之謂性(此言仁義本於性性本於天也)天之賦命下破其所計貧富等皆受之於天命也賦者量也奚者何也乃至者具云愚多賢少惡多善少凶多吉少耳。
【科】苟多少之分在天天何不平乎。
天何不平者既富貴等多少分數由天興之天何不均平興之而乃不平乎。
原人論發微錄第一
原人論發微錄第二
【科】況有無行而貴守行而賤無德而富有德而貧逆吉義凶仁夭暴壽乃至有道者喪無道者興。
無行而貴者如夏桀殘義殷紂損善而為王者是無行而貴也守行而賤者如樊須字子遲素薀仁行甞請學稼執御從游是守行而賤也無德而富者如齊景公有馬千駟死之日民無得而稱焉亦無德而富也有德而貧者如顏淵一簟食一瓢飲在於陋巷是有德而貧也矧為逆者吉就義者凶仁者夭亡暴者長壽乃至超間之辭有道者喪如仲尼孟軻皆有道之聖賢而無其位是亦有道者喪耳無道者興如桓魋毀仲尼於宋司馬臧倉謗孟軻於魯平公此亦無道者興焉。
【科】既皆由天天乃興不道而喪有道何有福善益謙之賞禍淫害盈之罰焉。
興不道而喪有道者此乃顛倒冠履尊卑無序皆天之命也廣鈔云如人以頭載履以足著冠豈非倒耶又令子坐父立君北面臣南面豈有序乎今觀天命乃如此也何有福善下今相對摘句釋之謂福禍善淫益害謙盈賞罸五對初二對出尚書書云天道福善禍淫謂良善者福之淫惡者害之次二對出周易故謙卦云天道虧盈而益謙(謙受益也)鬼神害盈而福謙(人道惡盈則鬼害於盈也)賞賜也有道者賞之罸罪也無道者罸之何有二字貫於下句。
【科】又既禍亂反逆皆由天命則聖人設教責人不責天罪物不罪命是不當也。
禍亂反逆皆由天命者據上所說則禍亂凶害非天不成反逆不孝非命不就成由天成歸罪於人就由命就責過於物是忿其室而怒於市無以異也夫禍亂自天反逆由命則聖人設教責人不責天罪物不罪命是言之不當者也何則不由於物而歸罪於物由天不歸罪於天是聖人之教歸於天也歸於天則不法於天矣故云不當耳。
【科】然則詩刺亂政書讚王道禮稱安上樂號移風豈是奉上天之意順造化之心乎。
然則二字連前起後之辭也詩刺亂政者且如平王東遷政令不行賞罸權勢皈弱於諸候由是黍離之詩作焉孔子刪之乃刺平王亂政之始也書讚王道者謂三王開往得天下以至仁罸不仁以大義誅不義出生靈於塗炭躋庶民於富壽所以書讚王道也(三王謂夏殷周)禮稱安上者孝經云安上治民莫善於禮(玄宗注云禮所以正君臣父子之別明男女長幼之序故可以安上化下也)樂號移風者孝經云移風易俗莫善於樂(注云風俗移易先入樂聲變隨人心正由君德正之與變因樂而彰故曰莫善於樂)此意謂既一切由天秪合刺天讚天安上移風不關禮樂今乃毛詩刺亂政尚書讚王道乃是反上天之意逆造化之心耳。
【科】是知專此教者未能原人。
專此教下謂專守老莊周孔之教未能原人之根本也。
【科】斥徧淺第二。
【科】佛教自淺之深略有五等一人天教二小乘教三大乘法相教四大乘破相教(〔上〕四在此篇中)五一乘顯性教(在第三篇中)。
前之四教皆斥偏淺後一顯性方彰圓深耳略有五等不說別教一乘故云略也小乘教即賢首愚法攝初人天教大乘法相即賢首分教大乘破相即賢首始教一乘顯性即終頓圓同教一乘注有第三篇中即直顯真源習佛了義教也。
【科】一佛為初心人且說三世業報善惡因果。
一佛下明人天教此與禪詮序中第一人天因果教大同但彼略此廣耳若依教迹此如普耀經第二七日提謂等五百賈人施佛麨蜜亦攝人天等經三世業報者圓覺大疏云當知欲因愛有(過去)身因欲生(現在)既有此身還生於愛復感未來生死果報是則三世業報皆由於心故遠公報應論云夫事起必由其心報應必由於事是故自報以觀事而事可變舉事以責心而心可反善惡因果者謂惡業為因苦報為果即次文辨三塗也善業為因樂報為果即下文明人天也。
【科】謂造上品十惡死墮地獄中品餓鬼下品畜生。
謂造上品十惡死墮地獄(一約境於父母造殺業為上品二約心則瞋心增勝死