在三惡道。亦以餘報故。生在龍中。受極大苦。如青色龍。我亦如是。爾時世尊。語諸龍言。汝可持水洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。時一切龍。以手探水。水皆成火。變作大石。滿於手中。生大猛燄。棄已復生。如是至七。一切龍眾。見如是已。驚怖懊惱。啼哭雨淚。佛告諸龍。汝造罪業。得是惡報。修善業人。受於好果。我今教汝。說真實誓。若佛導師。憐愍一切。於諸眾生。平生無二。此言不虗。願我諸龍火燄時滅。作是誓已。火燄皆滅。時餓龍等乃至八過。以手捧水。洗如來足。至心懺悔。我從今日。更不造惡。如是懺已。各白佛言。如來大慈。願救濟我。佛言。諸龍汝此惡業有餘未盡。彌勒佛世。當得人身。值佛出家。精進持戒。得阿羅漢果。時諸龍等。得宿命心。自念過業。啼泣雨面。各如是言。我憶往昔於佛法中。或為俗人親屬因緣。或復聽法來去因緣。所有信心。捨施種種華果飲食。共諸比丘。依此而食。或有說云。我曾[口*軗]噉四方眾生華果飲食。或有說云。我往寺舍。布施眾生。或復禮拜。如是[口*軗]噉。或復說言。我毗婆尸如來法中。曾作俗人。或復有說。我毗葉婆如來法中。曾作俗人。或復有說。我迦羅拘孫馱佛法之中。曾作俗人。或復有說。我迦那迦牟尼佛法之中。曾作俗人。或復有說我迦葉佛如來法中。曾作俗人。或復有說我釋迦牟尼佛法之中。曾作俗人。或以親舊問訊因緣。或復來去聽法因緣。往還寺舍。有信心人。供養僧故。捨施華果種種飲食。比丘得已。同施於我。我得便食。彼業因緣。於地獄中。經無量刧大猛火中。或燒或煑。或飲洋銅。成吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身。生餓鬼中。如是種種備受辛苦。惡業未盡。生此龍中。常受苦惱。熱水爛身。熱風吹體。熱沙熱土。熱糞熱灰。食入口中。變成銅針。或作鐵丸。於一切時所食之物。入口口焦。入咽咽爛。入腹腹然。直過墮地。徧體穿穴。受如是苦。不可堪忍。惟願如來慈哀救濟。佛告諸龍。此之惡業。與盜佛物等無差別。比丘造業。其罪如半。然此罪報。受未盡故。難可得脫。汝等今當盡受三歸。一心修善。以此緣故。於賢刧中。值最後佛。名曰樓至。於彼佛世。罪得除滅。時諸龍等。聞是語已。皆悉至心盡其形壽。各受三歸罪報懺悔。
時彼眾中。有盲龍女。口中[月*夆]爛。滿諸雜蟲。狀如屎尿。乃至穢惡。猶如婦人根中。不淨臊臭難堪。種種噬食。膿血流出。一切身分。常為蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臰處。難可見聞。爾時世尊。以大悲心。見彼龍婦眼盲。因苦如是。問言。妹何緣故得此惡身。於過去世曾為何業。龍婦答言。世尊我今此身眾苦逼迫。無暫時停。設復欲言。而不能說。我念過去三十六億於百千年。生惡龍中。受如是苦。乃至日夜剎那不停。為我往昔九十一劫。於毗婆尸佛法之中。作比丘尼。思念欲事。過於醉人。雖復出家。不能如法。於伽藍內。敷施牀褥。數數犯於非梵行事。以快欲心。生大樂受。或貪求他物。多受信施。以如是故。於九十一劫。常不得受天人之身。恒三惡道。受諸燒煑。佛又問言。若如是者。此中劫盡。妹何處生。龍婦答言。我以過去業力因緣。生餘世中。彼處劫盡。惡業風吹。還來生此。時彼龍婦。說此語已。作如是言。大悲世尊。願救濟我。願救濟我。爾時世尊。以手掬水。告龍女言。此水名為瞋陀留脂藥和。我今誠實發言語。汝我於往昔為救鴿故。棄捨身命。終不疑念。起慳惜心。此言若實。令汝惡患。悉皆除差。時佛世尊。以口含水。灑彼盲龍婦女之身。一切惡患臭處皆差。既得差已。作如是言。我今於佛乞受三歸。是時世尊。即為龍女。授三歸依。罪報懺悔。
時彼眾中。復有一龍。種種臭惡。一切諸蟲。滿其口中。及咽喉內。膿血流出。有見聞者。皆悉捨去。時佛見已。即便問言。善男子。汝於過去作何惡業。受如是報。彼龍張口。於其口中。出種種蟲。膿血流溢。猶如熱火。雖復張口。竟不能言。即還閉口。爾時世尊。即為彼龍而說偈言。
汝以過去盜因緣 輕戲聖人受是報 至誠聽我此實言 即得清涼滅諸苦
爾時世尊。說實語已。即以少水。瀉龍口中。火及蟲膿悉皆滅盡。能口清涼。作如是言。大聖如來。我憶過去迦葉佛時。曾作俗人。在田犁地。有一比丘來。從我乞求五十錢。我時報言。聽待糓熟。當與汝食。比丘復言。若當五十不可得者。願乞十文。我於爾時。瞋彼比丘。而語之言。乃至十錢。亦不相與。時彼比丘。心生懊惱。又於餘時。往寺舍中。入樹林下。輙便盜取現在僧物十菴羅果。而私食之。彼業因緣。地獄受苦。惡業未盡。生野澤中。作餓龍身。常為種種諸蟲食噉。膿血流溢。飢渴苦惱。又彼比丘。以瞋忿心惡業緣故。死便即作小毒龍身。生我腋下。[口*束]於我血。熱氣觸身。不可堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世尊。惟願慈哀救濟於我。令我脫彼冤家毒龍。爾時世尊。以手抄水。發誠實語。作如是言。我曾往昔。於饑饉世。爾時願作大身眾生長廣無量。以神通力。於虗空中。唱如是言。彼野澤中有大身蟲。名曰不瞋。汝等可往取其身肉。以為飲食。可得不飢。時彼世中人非人等。聞此聲已