門。二論經愚痴下。經本凡夫無智下。責情顯理門。三依論經無智下。依經本行邪道下。名辨相顯實門。四不知第一義下明依實辨相門。二相從為三者。四中。初一名成。謂釋成無我。以二名答。顯無我。後一名相。謂依諸諦理。立緣生相。要攝為二者。前之三門宗顯無我故。一處舉釋。後之一門宗顯緣生依真起相故。別舉別釋。總為一者。謂第一成答相差別也。論云五道中所有生死等者。釋世間所有生處等。下開三門。就初釋成中四句。一總釋成無我。二一切世門下牒舉。經即無我義成者。但攝經即見顯成無我義。三若第一義下即事顯成無我三義有二句。一若實有我不成凡夫過。二若我實有不成聖人過。何者若第一義中。實有我者。定其所取著我之心即為第一義。智者辨定能取也。不應世間生者。正出過。謂若第一義中實有我相者。凡應是聖。此為立宗。以有能證第一義中實我智故。此出因。如諸凡夫者。同法喻。此則凡同聖智過。應無凡夫。現見不爾。明知無我。又二聖應同凡。立宗。以理實有我。聖證為無違理。倒或非聖智故出因。如諸凡夫。應生世間。舉同喻。此則聖同凡倒過。應無聖人。理既不爾。明知無我。此境失中准前。此文欠一句。應云離著我心即應非是第一義智。無我既非第一義諦。離我之心豈可得名第一義智。言應常生世間者。以理正徵。謂若離我。以非勝義智。應不證涅槃。常生世間故。別句中凡者。既有第一義智。屬道諦攝。應得涅槃。不在世間。此文顯於無我真理。顯然可見。四顯示下舉經對顯。第二釋答中。謂難在文外。故云答也。此有兩難二答。初執情徵理難。情乖正理答。難云。若理實無我。云何著我。既著於我。不著無我。明知有我。如虗空無人。豈有計人。立量亦可知下答。以痴所盲故。於無我處。而執為我。如目有翳。空中見華。豈可空中實有華也。比量可知。二如是實無有我下。執相徵實難。相不依我答。難云。若當有我可令無明作緣行次第。既云無我。我誰為次第。乃至老死。此示現下舉經正答。由痴造業業行起識。乃至老死。如世種植相生次第。何用我耶。答意如此。於中。希常為有。求斷為無。希求是愛。無知是癩。煩惱雖廣。以此二種是有支根本故。偏舉爾。次釋行中三句。一釋邪念。二邪道。三妄行。以菩薩行有不妄行故。以釋識支等。先儀舉經文。是中下釋。以異熟賴耶正是報體故。云示生老死體。又釋。種子識為彼因故。云體也。又釋。如來藏賴耶為生死性故。謂此識體。復能隨順攝持餘支種子。令得成就能所引生故。云隨順攝取等也。罪福等業為地。遠釋云。以如是住者是色。如是生心者是名色支。結所生名色也。本疏云。今更釋。如是住者。是識種業地。如是生心者。是癡覆愛潤。此結上四文。又釋。此物標經中我心灌等。謂作如是安住。生如是心我。是我所等。謂見已為我。如男子受生見父精為己有故為我所。又見母為己妻。亦是我所。女人反此。言我我想是慢者。牒前我及我所二想為慢。自見與父共競女色。謂己得勝。便起想慢。女人反此亦爾。言我生等。釋見網。遠云見己唯在此處生不餘處生故云我生不生。又云。見常為我生。見斷為不生。本疏云。今釋。見己正報以為我生見所遊戲依報名為不生。以受胎時。或見遊華林。或居殿堂等。異見非一故。云種種。以見執難捨。如網網覆也。下遊逆觀。以緣起法無性故滅。非是智力斷故名滅。下結前生後。若緣無我。更依何法。緣相得住。下舉經對顯。明緣起相。依真而空。論中無明作業稱名色者。遠引婆沙云。名色有二種。一方便名色。二報名色。若言名色緣識。是方便名色。若說識緣名色。報名色。今既說行以為名色故。知是彼方便名色。言彼依止者。阿賴耶識是彼名色等所依止故。此約依持門說。二名色與識共生者。是相生義。三相依義。謂色由名色得起。名色由識得起。下釋逆觀作者作事人法皆空。是名結。前云何云彼證此真諦得解脫。答今舉緣生以辨彼觀故。
三約論大悲隨順。四段之內。此名第一愚癡顛倒者。不解無我名曰愚痴。謬執有我。稱為顛倒。論中總釋。謂菩薩觀此第一門十二有支想是痴倒。隨順菩薩大悲之心故。云此事觀也。下別釋中。先解愚痴。後一切凡夫下釋顛倒。前中先辨痴相。謂著我故生。離我故不生。舉離不生。顯著是痴。次釋痴名。云何問也。無明闇者。先無慧明體是闇故。名為愚痴。經帖可知。二釋倒中。痴盲著我如是倒者。是取我之倒。有相支中疑惑倒者。是取我所倒。此釋經中無智求等。乃至盡此一門皆是顛倒。菩薩觀此。於諸眾生。深起大悲。
四約一切相智分別者。明此十二有支。總是一切種智所知之法。攝十為九。此初門中。前半名染淨分別觀。謂著我為染。離我為淨。然此一文具含多意。且舉四釋。謂經中明是妄取我故。知此緣生次第之相。二論家初意。舉此解惑。以顯無我。成無我觀。三舉離我不生。顯我是痴。順成悲觀。四取此解惑。以為所知染淨之法。下半門以是依真起故。屬彼依止觀攝。釋初門竟。
第二就一心所攝中。亦四門同前。初約經文釋。分為三段。初總標。二何以故徵。三隨事下釋。總中二。先顯義。後如來於此下引說證義。前