瞻神儀。知非常器。遂罄折禮接。請歸安居。每旦唯食棗十顆栢葉餅子如匕大者一枚。自爾不交外人。掩室獨處。含毫臨紙。會無虗時。如是三稔。一旦捨山奴。南去五六里。至馬氏古佛堂。自搆土室。寓於其側。端居宴默。亦又十年。後復囊挈經書。遵道而去。二十里餘。次韓氏別業。即今冠蓋村焉。忽逢一虎當塗馴伏。如有所待。長者與之曰。吾將著論釋華嚴經。可與吾擇一棲止。言畢虎起。長者徐而撫之。遂將所挈之囊挂於虎背。任其所止。於是虎望神福山原。直下三十餘里。當一土龕前。便自蹲駐。長者旋收囊裝置於龕內。虎乃屢顧妥尾而去。其龕瑩潔圓迴。廣袤尋丈。自然而有。非人力成。龕之四旁。舊無泉澗。長者始來之夕。風雷暴作。拔去一古松高三百餘尺。及旦松根之下。化為一潭。深極數尋。迴還五十餘步。甘逾瑞露。色奪琉璃。時人號為長者泉。至今澄明。未曾增減。[億-音+(天*天)]陽之歲。祈之必應。長者製論之夕。心窮玄奧。口出白光。照耀龕中以代燈燭。居山之後。忽有二女子。容華絕世。皆可笄年。俱衣大布之衣。悉以白巾幪首。姓氏居處。一無所言。常為長者汲水焚香。供給紙筆。卯辰之際。輙具淨饌。甘珍畢備置長者前。齋罷撤器。莫知所止。歷於五祀。曾不闕時。及著論將終遂爾絕迹。謹按華嚴舊傳。東晉三藏佛馱跋陀羅。於江都謝司空寺譯經。有二青衣童子。忽自庭沼而出。承事梵僧。爇香添瓶。不離座右。每欲將夕。還潛沼中。日日皆然。率為常事。及譯畢寫淨。沉默無迹。長者感通事符曩昔。長者身長七尺二寸。廣眉朗目。丹脣紫肥。長髯美茂。修臂圓直。髮彩紺色。毛端右旋。質狀無倫。風姿持異。殊妙之相靡不具足。首冠樺皮之冠。身披麻衣。長裙博袖。散腰而行。亦無韋帶。居常跣足。不務將迎。放曠人天。無所拘制。忽一日出山。訪舊址之里。適值墅人聚族合樂。長者徧語之曰。汝等好住。吾將歸去。眾乃罷樂驚惶相顧。咸皆惻愴。必謂長者却還滄州。揮涕同詞。懇請留止。長者曰。縱在百年。會當歸去。於是舉眾。却送長者入山。至其龕所復語之曰。去住常然耳。汝等可各還家。及眾旅踵之頃。嵐霧四起。景物不分。行路之人咸共駭異。翌日長叟結徒。登山禮候。但見姿容端儼。已坐化於龕中矣。時當三月二十八日。報齡九十六。有一巨蛇。蟠當龕外。張目呀口。不可向近。眾乃歸誠致祝。某等今欲收長者全身將營殯藏。乞潛威靈願得就事。蛇因攝形不現。耆舊潸泣轝荷。擇地於大山之陰。累石為墳。即神福山逝多蘭若。今方山是也。初長者隱化之日。及成墳之時。烟雲凝布。巖谷震蕩。有二白鶴哀唳當空。二鹿相叫連夕。其餘飛走悲鳴滿山。鄉原之人相率變服。追攀孺慕。若喪所天。每當建齋。即墳上雲起。七七如是。至大曆九年二月六日。有僧廣超。於逝多蘭若。獲長者所著論二部。一是大方廣佛新華嚴經論四十卷。一是十二緣生解迷顯智成悲十明論一卷。傳寫揚顯。徧於并汾。廣超門人道光。能繼師志。肩負二論。同遊燕趙。昭示淮泗。使後代南北學人悉得參關論文宗承長者。皆超光二僧流布之功。比歲僧元覘。特抵方山。求長者遺迹。初禮石墳。次尋龕趾。龕前有松三株。俱是長者手植。長者將化之月。一株遂枯。至今二株。常有靈鶴結巢於頂。又於壽陽南界解愁村。遇李士源者。乃傳論僧廣超之猶子也。示長者真容圖。瞻禮而迴。斯為滿願矣。
雲居散人馬支篡錄
大方廣佛華嚴經合論簡要卷之一
唐滄州長者李通玄合論
明溫陵長者李 贄簡要
明吳興後學董廣[目*署]閱正
第一明依教分宗 第二明依宗教別 第三明教義差別 第四明成佛同別 第五明見佛差別 第六明說教時分 第七明淨土權實 第八明攝化境界 第九明因果延促 第十明會教始終
○第一明依教分宗者
夫如來成道。體應真源理事二門。一多相徹。智境圓寂。何法不周。只為器有差殊。軌儀各異。始終漸頓隨根不同。設法應宜大小全別。時分因果延促不同。化佛本身施詮各異。國土淨穢增減不同。地位因果自有投分。創學之流。未諳教跡。執權成實。迷不進修。若不咸舉眾宗類其損益。無以了其迷滯者矣。今略分十法。以辯闡献。使得學者知宗。遷權就實不滯其行。速證菩提。
一小乘戒經為情有為宗。為如來創為凡夫造業處說是應作是不應作。捨者善不捨者不善。如此立教未為實有。如此有教。且約凡情虗妄之處。橫計諸惡。以教制之。令生人天。是故戒序云。若欲生天上。及生人中者。常當護戒足。勿令有毀損。眾生有為。作業虗妄。非實得故。生人天無常。虗妄非實。未得法身智身。非為實有宗。且為情有宗。於小乘中為軌持教也。如華嚴經持戒即不然。經云。身是梵行耶。身業四威儀乃至佛法僧十眾七遮和尚羯磨壇場等。是梵行耶。如是諦觀。求梵行者。了不可得。是故名為清淨梵行。如梵行品說。如是清淨行者。名持佛性戒。得佛法身故。乃至初發心時。便成正覺。與佛體齊