別。以喻緣所起法。四夢事。非有非無。但心變故。非見前法。五令夢者取以為實。文中。初明俱非。喻法非有。後云而示現有。喻法而有。辯為俱句。互奪為雙非。然此四句皆由以是夢故。謂一以是夢故有夢事。現於夢者為有。二既言是夢。其性必虗。於無實處而見實故。然語有則全攝無而為有。言無則全攝有而為無。以非二相故。非但相有性無而已。思之。三以是夢故必具二義。全有之無與全無之有。二門峙立。不相是故。非是半有半無。四即言是夢。必是雙非。形奪俱融。二相盡故。然此俱非不違雙是。若不奪無令盡。無以為無。若不奪有令盡。無以為有。是故存亡不礙。俱泯自在。方為夢自在法門。是故經云世間恒如夢。智不得有無。此之謂也。
菩薩摩訶薩亦復如是。知一切世間悉同於夢。無有變異故。如夢自性故。如夢執著故。如夢性離故。如夢本性故。如夢所現故。如夢無差別故。如夢想分別故。如夢覺時故。
三合喻中十句。初句為總。次無有下別。別中初句近上總句。略無如夢二字。於九句中前八辨夢。後一明覺。就前八中攝為四對。初二明常無常門。體虗無變即是常義。自性無恒是無常義。次二辨真妄門。妄由著生。真由性離。次二性相門。性本一如。相現多種。後二明一異門。但是一心。一而無別。隨相分別異異不同。又唯是一夢。相現多種。上之四門各雙存互奪。以為四句。思之可見。後一句明覺。即止觀門。謂要在覺時方知是夢。正夢之時不知是夢。純昏心故。設知是夢。亦未覺故。覺時了夢。知實無夢。然由夢方有覺故。辨夢覺時。若離於夢。夢覺斯絕。觀了上之多門。止不取於夢妄。如此方為了夢法門。
是名菩薩摩訶薩第六如夢忍。
三結名。
佛子。云何為菩薩摩訶薩如響忍。
第七如響忍。分三。初徵。二釋。三結。今初。
佛子。此菩薩摩訶薩聞佛說法觀諸法性。修學成就到於彼岸。
二釋中。分三。一忍行所因。二知一切下成忍之相。三此菩薩下忍成之益。今初。由聞起觀能成忍故。
知一切音聲悉同於響。無來無去如是示現。
二中先法後喻。法中有二。一指法同喻。略顯其相。通知一切音聲如響。無去無來明其體空。如是示現彰其相有。
佛子。此菩薩摩訶薩觀如來聲。不從內出。不從外出。亦不從於內外而出。雖了此聲非內非外非內外出。而能示現善巧名句成就演說。
二了知佛聲如響。非獨但喻世間聲故。於中先明即有之無。離機無聲故非內。離佛無聲故非外。二法相依故非內外。若言內外合者。便有二聲。內外相依即顯無性。後雖了此聲下明即無之有。故牒非三而能巧現。
譬如谷響從緣所起。
第二喻顯。於中四。一喻。二合。三轉喻。四重合。今初。直舉從緣所起。明響無性。無性之相已見法中。然有五法。一空谷。二有聲。此二是緣。三聲。擊空谷便有響應。此明所起。四者有而非真。此彰無性。五愚小謂有。然此一喻。通喻三法。一喻上一切聲。則谷喻喉[(壹-豆+亞)*(女/?/木)]。聲喻風氣。二喻上如來聲。則谷喻如來。聲喻緣感。三喻一切法。則谷喻如來藏。聲喻無明習氣。
而無法性無有相違。令諸眾生隨類各解而得修學。
第二法合。但各佛聲。以從近故。然而至令諸眾生隨類各解。言含法喻。謂約法則如來之聲。不違法性。而能隨類。合上能巧示現。約喻則不違本聲事法之性。隨其呼人類別各解。
如帝釋夫人阿修羅女名曰舍支。於一音中出千種音。亦不心念令如是出。
三轉以喻顯。此有二意。一則喻上佛聲一音隨類。二則喻下菩薩無心普演。
菩薩摩訶薩亦復如是。入無分別界成就善巧隨類。之音。於無邊世界中恒轉法輪。
四重合。
此菩薩善能觀察一切眾生。以廣長舌相而為演說。其聲無礙徧十方土。令隨所宜聞法各異。
三忍成之益。於中二。一隨機徧說。
雖知聲無起而普現音聲。雖知無所說而廣說諸法。妙音平等隨類各解。悉以智慧而能了達。
次明權實雙行以同於響。性相無礙故。是則由聞如響之教。了如響之聲發如響之音。演如響之法也。
是名菩薩摩訶薩第七如響忍。
三結名。
佛子。云何為菩薩摩訶薩如影忍。
第八如影忍。文分四別。一標。二釋。三結。四果。
佛子。此菩薩摩訶薩非於世間生。非於世間沒。非在世間內。非在世間外。非行於世間非不行於世間。非同於世間非異於世間。非往於世間非不往世間。非住於世間非不住世間。非是世間非出世間。
釋中有三。謂法喻合。今初。法中有十一對。分三。初七對雙遮顯性。以成止行。如影無實故。
非修菩薩行非捨於大願。非實非不實。
二二對雙照性相以成觀行。如影雖虗而現。故性則非修。相乃不捨。真即俗故非實。俗即真故非不實。
雖常行一切佛法。而能辨一切世間事。不隨世間流。亦不住法流。