增上故。此上九中。初二約信等。三五七八並約三乘。通於諸根。四約五受。六約眼等六根。九約三無漏根。麤說可然。細說無盡。故結云乃至八萬四千。
又知諸解軟中上。諸性軟中上。樂欲軟中上。皆略說乃至八萬四千。
第五例三稠林。謂性解欲。此三與根性相順入。舉一可反三隅。故皆略例。
又知諸隨眠種種相。所謂與深心共生相。與心共生相。心相應不相應差別相。久遠隨行相。無始不拔相。與一切禪定解脫三昧三摩鉢底神通相違相。三界相續受生繫縛相。令無邊心相續現起相。開諸處門相。堅實難治相。地處成就不成就相。唯以聖道拔出相。
第六釋隨眠。先總中晉及論經皆名為使。論云隨順逐轉義。如世公使隨逐眾生得便繫縛。即是隨眠。眠伏藏識。隨逐纏繞故。此唯約種。不同小宗。別有十二句。論攝為二。前六明何處隨逐。後六明以何隨逐。今初為五。一合初二句約心明處。初句於報心隨逐。正顯眠伏藏識。即久安處。而言深者。無始來有微細難知故。下句於非報心隨逐。即轉識分別事識不離現事而生。故但云心。即蹔迴轉處。二相應不相應者。約三界明處。唯與當界心相應。不與異界心相應。故論云欲色無色或上中下差別。無色惑微。所以名下等。雖則隨眠性皆成就。隨其現惑亦有不相應義。三久遠隨行相者。約地明處。論云隨順乃至有頂故。然有頂之言通有二義。一至金剛之頂。二至三有之頂。今取通大小義直云有頂。論經但云遠入。今云久遠。亦無始來上至九地頂故。四無始不拔相。此約時明處。處既無邊時亦無始。唯智能怖隨眠賊。既未曾有聞思修智。故不能拔出。五與一切禪定等者。此約行明處。由隨眠隨逐。令世間禪定等不能滅愛見等心。不能隨順正修行故。名為相違。故下偈云禪定境排仍退轉也。後三界下明以何隨逐。即顯隨逐之相。由此相故名為隨眠。此有六種。一於上三有不斷隨逐。所以三有不斷相似相續者。由有此使所繫縛故。如世眠者不能起牀。二遠時隨逐。即於上無始時。令心相續現起無邊。如世眠者夢心相續。三開諸處門者一身生隨逐。謂於前一身之上。報非報心明隨逐也。如世眠者夢中見聞。於中二義。一令眼等諸根門集生六種識時。使與同生。故云開門。此明外逐方便心。二論云及阿賴耶熏故。此明內熏報心。論經門字下更有集字。即賴耶集起之心。然是諸處通依故。今經義含耳。四堅實難治。即不實隨逐。謂修禪等時不得真實對治故。不實堅實如世重眠。不得重觸大聲。無由起故。五地處等者。微細隨逐。此於上有頂處。九地中六入處煩惱身隨逐故。然九地有二義。一約三界九地。雖並成就。細故不知成處多少。如世眠者夢中謂覺。二以善慧為九地。十地猶有。故名微細不成就。此地中分有斷除故。故下偈云。金剛道滅方畢竟。六離苦隨逐。謂唯無分別智出世間聖道。方能拔出。如眠得觸。
又知受生種種相。所謂隨業受生相。六趣差別相。有色無色差別相。有想無想差別相。業為田愛水潤無明暗覆識為種子生後有芽相。名色俱生不相離相。癡愛希求續有相。欲受欲生無始樂著相。妄謂出三界貪求相。
第七釋受生稠林中十句。先總。後別。論通為八。一身種種。謂形類多故。二業種種。三住處種種。四四五二句色想上下種種。五同外色因種種。謂田等取外同喻故。六自體種種。名色與識俱生相依不離。是報自體故。七本順生因種種。謂癡愛為本順生求有。令有續故。八末後二句集苦諦種種。謂三求不同皆是集因。但集苦果。故云種種。上句顯欲有二求。欲受即欲求。貪愛共取追求不已也。欲生即有求。愛生三有。自得勝身。復攝眷屬故。言無始樂著者。顯上二求之過。下句即邪梵行求。由心取著故。不知三界輪迴。貪求三界小大無量之相。妄謂涅槃。謂或拍腹為道。或計無想非想為涅槃故。
又知習氣種種相。所謂行不行差別相。隨趣熏習相。隨眾生行熏習相。隨業煩惱熏習相。善不善無記熏習相。隨入後有熏習相。次第熏習相。不斷煩惱遠行不捨熏習相。實非實熏習相。見聞親近聲聞獨覺菩薩如來熏習相。
八釋邪氣中。亦先總。後別。總云習氣。既通二義。不可局於羅漢餘習。雖標習氣。別中皆言熏習。熏謂熏灼。如外香氣。習謂習學。唯約有情。習必能熏以成氣分。故云習氣。即賴耶識以為所熏。以恒住一類是無記性可受熏故。前七轉識以為能熏。由有生滅勢力增勝。有增減故。能所共相和合。故名熏習。此如攝論及唯識第二。若依起信。真如亦能內熏。佛善友等以為外熏。內外和合以成氣分。前中雖聞教等。亦因識能領受。故判識為能熏。今並通此。文中既有因熏於果等。定知熏習種成為氣分義。別中十種差別。一與果現在非現在差別。謂過去善惡業因與今現果同起名行。不同起名不行。如人行施。令行人身亦常好施等。此即因習。二隨趣熏者道熏差別。如從天來今猶鮮淨。廣明道習。如大威燈光仙人所問經。此即果習。上二皆是對過說今。三隨眾生行者。親近眾生行差別。此是緣習熏。故宜遠惡近善慎所習也。所以昔王不立廐於寺而立之於屠。四隨業等者。功業煩惱熏差別。功業者釋經業字