根對聲香味觸也。三無見無對色者謂無表法處色也。今言超一切色想者過眼識相。此明超可見有對。二滅有對想者耳鼻舌身識和合想滅故。此滅不可見有對。三不念種種者不念意識和合想故。意識分別一切法故。說名種種。此滅不可見無對。意識雖緣非色之境。今但取緣色自有種種。皆云想者。小乘以在色。欲修此定。未捨形色。故不言滅色。但言滅想。想取色相故偏滅之。大乘之中決唯滅想。若超色想說無色者。後滅空識應無識空。若於色界頓修空定。則六識行境並皆得滅。已明離障。云何對治。前三句中不念之言。含於對治。謂不分別色等境故。何以不念。見無我故。約菩薩實治故云無我。若依有漏。但厭麤以為加行。二入無邊虗空者是修行利益。謂三色想絕則入空理廓爾無邊故。三住虗空無邊處者是彼二依止三昧。後之三定一同於此。
超一切虗空無邊處。入無邊識。住識無邊處。
二識無邊處。心緣內識作無邊行相。故以為名。初超虗空無邊處是明離障。彼何所障。外念為麤故。云何對治。見彼外念麤分別過患故。二入無邊識是修行利益。前明捨外。今辨緣內。正理云謂於純淨六識身。能了知中善取相已。安住勝解。由假想力。思惟觀察無邊識相。由此加行為先。得入根本。後依止可知。
超一切識無邊處。入無少所有。住無所有處。
第三無所有處者即內外皆無也。初超無邊識是明離障。何過須超。事念麤故。云何對治。見麤念事分別過患。次入無少所有者。修行利益。前以捨外緣內。故為麤念。既無所取。能取亦無。故內外俱無斯為利益。瑜伽云從識處上進時。離其識外。更求餘境都無所得。此意明識既為麤。識外復無故無所有。住無所有處。是二依止。
超一切無所有處。住非有想非無想處。
四非想中無下七地明了之想。有昧劣想。故以為名。超一切無所有處是所離障。云何對治。無彼無所有。以見分別麤念過患故為能治。既寂無所有。云何名麤。猶有無所有想故。經闕一句。論經則具。彼云知非有想非無想安隱則修行利益。即入非有想非無想。是二依止。瑜伽云。先入無所有想定。超過一切有所有想。今復超過無所有想。故言非想。又言非無想者非如無想及滅盡定。一切諸想皆悉滅盡唯有微細想。緣無想境轉故。即於此處超勝解。則超近分而入根本。此中所以不出三界者。由緣無想境即是細想。外道不了謂為涅槃。未能無緣。豈離心境。況計此為我。故法華喻頭上火然。若知此患。更求上進。求上所緣竟無所得。無所得故滅而不轉。則得滅受想定也。若未得此定。厭相為先。後想不行。即入無想定。今更約第一義修。略示四空。謂觀色即空。心安於空。是空處定。次知空色不出於心。是識處定。次心境兩忘。為無所有。次亦亡無所有想。緣無想處名非想非非想。若不緣此無想。則諸漏永寂。
但隨順法故行而無所樂著。
第三入意。但順化眾生法。不同凡小有愛味等。
三厭分竟。
佛子。此菩薩心隨於慈。廣大無量不二。無量無對。無障無惱。徧至一切處。盡法界虗空界。徧一切世間。
大文第四明其厭果。即前八定之所等引。故名為果。文分為三。初四無量即行方便果。次五神通即行用果。三此菩薩於諸禪下總結自在。今初所以先明者。凡夫味定三界輪迴。二乘上升多皆趣寂。菩薩因定發生慈悲。準瑜伽四種無量。為四有情。緣求樂眾生興慈。有苦興悲。有善隨喜。有惑不染。此四皆緣無量境故名無量。若總相說皆以定慧為體。若別明之。慈即與樂無嗔為體。悲則拔苦不害為體。喜則慶他不嫉為體。自他捨惑即是喜捨。文中分二。初別顯慈行。後住悲下類顯餘三。初中有十二句。心隨於慈此句為總。隨有二義。一心不趣寂。動皆含慈。二以慈心隨逐於物。如犢隨母。慈之種類總有其三。謂一眾生緣慈。二法緣慈。三無緣慈。緣謂緣念。初緣假者欲與其樂。此通凡夫。次緣人空。但有蘊等善惡行法以用教化。此通小乘。三緣眾生體空欲令悟入。此通大乘。今初。又此七句含有八義。曲攝為四。初四句言與樂。正顯行相。廣者與欲界樂。欲境廣多故。大者與同喜樂。謂初二禪喜受俱故。高出名大。無量者三禪已上離苦離喜故深。故名無量。不二者三樂平等與故。次二治障。不愛之冤亦與其樂。故無冤障。是愛之親亦與其樂。非是偏情。故無對礙。中心無愛不愛。故非障也。次一清淨。謂無身心不調五蓋等障。是行清淨慈。後無惱一句攝果。慈定起於色界正果。慈之餘勢。起欲界習果。皆無苦惱之事。故修慈經說修慈有十五利。謂臥安。覺安。天護。人護。眠無惡夢。寤常歡喜。水不能漂。火不能燒。刀不能傷。毒不能害。常生善處。鎮受快樂。正報梵世。殘報人王。遠果作佛。然此中有多種果。初現報果。常生下後報果。正報梵世。望上生報。望下正報。殘報人王。即是習果。又初士用果。水不能漂等是增上果。常生下異熟果。殘報等流果。作佛是離繫果。修一慈心三報不斷五果俱圓。無費一毫而功報無極。幸諸後學思而修之。上釋眾生緣慈。次徧至一切處即法緣慈。橫徧十方。竪通三界。彼中所有一切諸法