遍無量諸音聲故(疏云一隨類音)隨其心樂皆令歡喜說法明了故(二隨樂欲音)隨其信解皆令歡喜心得清涼故(三隨根解音)化不失時所應聞者無不聞故(四隨時音)無生無滅如呼響故(五外隨緣如我無生滅)無主修集一切業所起故(六內集緣成何有主宰)甚深難可度量故(七非一非多能一能多故甚深也)無邪曲法界所生故(八純稱法界故)無斷絕普入法界故(九橫入無斷故)無變易至於究竟故(十竪歸一極上即圓音十義也)復有十喻如教迹中已辨言六句融通者次經云應知如來音聲非量非無量非主非無主非示非無示疏云一莫窮其邊故非量二隨根隨時有聞不聞故非無量三多緣集故非有主四純一法界生故非無主五當體無生故無能示六巧顯義理故非無示言初師善口天女等者即第四喻合前第三隨根解音也言後師順如水一味等者即第六眾水一味喻第八無邪曲音經云譬如眾水同一味隨器異故水有差別水無念慮亦無分別佛音亦爾一解脫味隨根差別言齊楚俱失者有二說一云莊子徐無鬼篇云齊人蹢子於宋者其命閽也不以完(疏云閽守門也齊之人棄蹢其子於宋仍命守門者形全自以為是)不其求鈃鐘以束縛其求唐子也而未始出域有遺類(鈃音形小鐘也唐亡失也求覔亡子而不出境域束縛鈃鐘恐其損壞貴器以為不慈遺其氣類亦言我是)夫楚人寄而蹢閽者夜半於無人之時而與舟人闘未始離於岑(岸也)而足以造於怨也(楚郢之人因子客寄近於江濱之側救蹢守門之家夜半無人之時輙入他人舟上而舟未離岑岸已共舟人闘打不懷恩德更造怨辭亦云我是慧子之徒此之類也)二云即子虗上林二賦之意初子虗賦中誇楚之雲夢高奢顯侈而焉有先生又說齊地之大云吞若雲夢者八九於其胷中曾不蔕芥此齊楚相誇則今云互不相許也至上林賦初云亡是公听然而笑曰楚則失矣齊亦未為得也(此則齊楚俱失也)且夫齊楚之事又焉足道乎君未觀夫巨麗也獨不聞天子之上林乎(云云)此則並奪之也二釋隨取但取其並奪之喻耳以此二師既不通達十義無礙六句融通故並奪之然此猶縱其各得圓音一義猶半奪也又並為教本下望於分教圓音但是說教之本非即是教又都奪之可知。
華嚴懸談會玄記卷第十六
音釋
憤
(扶粉切懣也)。
謇
(居件切難乞吃也)。
儳
(仕咸切儳互不齊也)。
詁
(姑五切訓古言也)。
撓
(女巧切攪也)。
挹
(於入切酌也)。
驂
(音參)。
迤
(音以)。
邐
(音里)。
賖
(式車切不交也又遠也)。
侮
(亡甫切侮慢也)。
龜茲
(上音丘國名也)。
鑪
(落胡切鑪冶也)。
鑊
(胡郭切鼎鑊也)。
翌
(與職切明日也)。
閽
(呼昆切守門也)。
蹢
(呈亦反投也)。
蔕
(勅戒切)。
听
(魚謹切)。
華嚴懸談會玄記卷第十七
蒼山再光寺比丘 普瑞集
疏西秦曇牟讖者西秦即乞伏氏或云乞佛氏(姓也)據金城苑川自號西秦當晉武帝大元十二年立號曇牟讖亦云摩讖無讖此云法豐以道法豐盛故為名即中印土人別傳云是伊波勒菩薩六歲出家日誦萬言初學小乘五明諸論後因遇白頭禪師教以大乘十旬(或云十日)交諍方悟大旨遂得樹皮涅槃經本因專大乘讖明解呪術所向皆驗西域號為大神呪師以北涼沮渠蒙遜玄始元年歲次壬子至姑臧賷涅槃經前分十卷并菩薩戒止於傳舍慮失經本枕之而臥夜乃有神牽讖墮地謂盜如是三夕乃聞空中聲曰此是如來解脫之藏何為枕之讖慚悟乃安高處果有盜者夜捉提舉竟不能勝明旦讖持不以為重盜謂聖人悉來拜謝而蒙遜(北涼王名也)聞讖名厚遇請譯遂以玄始三年歲次甲寅起譯至十年辛酉譯大般涅槃等經二十三部然初譯涅槃品數未足更至于闐得經中分復詣姑臧譯之後又遣使于闐尋得後分續譯為三十三卷後以呪袪疫鬼出境遜益加敬事至承玄二年蒙遜濟河伐乞佛暮末於抱罕(即西秦也)以世子興國為前驅為末軍所敗擒興國焉後乞佛失守暮末與興俱獲於赫連定定後為吐谷軍所破興國遂為亂兵所殺遜大怒謂事佛無應即遣斥沙門讖又格言致諫乃止時魏虜托跋燾聞讖道術遣使迎請但告遜曰若不遣讖即便加兵遜既事讖未忍聽去後又遣太常高公李順策拜蒙遜為使持節侍中都督涼州西域諸軍使太傅驃騎大將軍涼州牧涼王加九錫之禮又命遜曰聞彼有曇牟讖法師博通多識羅什之流祕呪神驗澄公之疋朕思欲講道可驛送之遜與李順醼曰天子信納佞言苟見促迫前遣遠求留曇無讖而今更來徵索此是門師當與之俱死每不惜殘年人生一死詎覺幾時順曰王頴誠先著遣愛子入待朝廷欽王忠續故顯加殊禮而王以此一胡道人虧山岳之功不忍一朝之忿損由來之美豈朝