燈也哉。茲法中深旨。論之無益。姑論其淺者。以開先師之罪云。夫威音那畔。古德葢累言矣。如曹山和尚有偈曰。威音王未曉。彌勒豈惺惺。又畫此●。今謂曹山妄揑一●。以葢威音彌勒可乎。聞之曰。荷旃被毳者。難與道純綿之麗密。羹藜含糗者。不足與論太牢之滋味。夫先師所示。皆臨濟德山共證之旨也。行周於魯。人且笑之。況行臨濟德山之道於後五百歲乎。老僧據潭吉引曹山偈。威音王未曉。彌勒豈惺惺。又畵此●相。老僧若見曹山恁麼作時。即與一棒。免致今日漢月。妄作一○為千佛萬佛之祖。謂五宗各出○之一面。抹殺五宗也。且潭吉不思曹山引威音彌勒。皆釋迦所言過者。威音非法華所載之威音。彌勒亦非法華所載之彌勒耶洞山偏正五位偈。兼中到。不落有無誰敢和。人人盡欲出甞流。折合終歸炭裏坐。故曹山畵此●。以表炭裏坐者。且問漢月潭吉。何甞無炭裏坐者來。曹山偈曰。渾然藏理事。朕兆卒難明。威音王未曉。彌勒豈惺惺。又何甞無威音彌勒耶。更問潭吉。還有曹山也無。若有曹山。還惺惺恁麼道耶。不惺惺恁麼道耶。若不惺惺。則何見威音王未曉。彌勒豈惺惺耶。如是則可見老僧。一棒不作一棒用。下下唯直指人。自惺自悟。直饒折合終歸炭裏坐者。也與伊一棒。燃燈前。也與一棒。燃燈後。也與一棒。正燃燈。也與一棒。何以故。汝見法有淺深之異。正反曹山不變異之旨。老僧却見是法平等故。若於燃燈外。認此一●。正是韓盧逐塊。所以古德道。若論戰也。箇箇立在轉處。却物為上。逐物為下。豈若漢月妄揑一○。為千佛萬佛之祖。五宗各出○之一面。擬羅籠天下後世。不知有本分事。逐汝一○為祖。欲自成一種外道者耶。漢月潭吉等。虗假臨濟德山之名。反謗臨濟德山之道。何不看德山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。又臨濟上堂云。汝等諸人。赤肉團上。有一無位真人。甞在面門出入。未證據者看看。便下座。時有僧出問。如何是無位真人。臨濟把住云道道。僧擬議。濟即托開云。無位真人。是甚麼乾屎橛。是則擬議且不可。況容漢月舉意舉手。作一○相。又妄解妄說云。威者形之外。音者聲之外。威音王者。形聲之外。未有出載。無所考據。文字已前最上事耶。德山云。若論此事。直得三世諸佛。口掛壁上。更有一人呵呵大笑。若識此人。參學事畢。又上堂云。欲得採集言句。蘊在胸襟。巧說言辭。以舌頭取辦。高著布裙。貴圖人知道我是禪師。要出頭處。若作如是見解。打那鬼骨臀。入拔舌地獄有日在。德山老漢。見處即不然。者裏佛也無。法也無。說甚麼七佛之始。始於威音王佛。惟大作一○。圓相之後。七佛各有言詮。言詮雖異。而諸佛之偈旨。不出圓相也耶。老僧一棒不作一棒用。直指一切人。面門出入。無位真人。若識此人。參學事畢。豈非臨濟德山的旨。漢月謗為一橛頭硬禪。相似野狐涎。行臨濟德山之道於今日。誠哉難行之也。至於漢月一○。自成一種外道。臨濟德山。何甞有一○。為漢月作證。而潭吉謂先師所示。皆臨濟德山共證之旨耶。不見臨濟道。今時學禪者。總不識法。猶如觸鼻羊。逢著物安在口裏。是則證據漢月。德山道。你諸人好似老鵶。身在虗空。心在糞堆上。只覔死物喫。是則證據漢月救曰。長沙岑大蟲曰。三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。無佛無眾生。乃至尚無生佛消息。先師所謂無文字考據已前。葢此意也。棗栢論華嚴。寂音論法華諸經。其間名號事迹。多以象示。豈刻舟求劒者。同年而語哉。夫威音者。諸佛之母也。西天祖師。託圓相以示之也。屏山居士曰。天地未生之前。聖人在道。天地既生之後。道在聖人。斯可與象示之端矣。必規規然以先後之迹求之。不亦勞且惑乎。且闢書自曰。威音者。一切眾生之容威。舉目了然者也。今無論其理之未當。姑就闢書二說以問之。其一以為眾生之容威。其一執定法華之事跡。亦自語相違乎。亦眼光之未定乎。古德曰。流泉是命。湛寂是身。千波競起。是文殊境界。一亘晴空。是普贒床榻。臨濟曰。無依道人。是諸佛之母。棗栢以文殊配艮卦。為小男。普贒配震卦。為長子。此等垂示。皆非經籍所載。豈獨疑三峰一○相為妄揑乎。老僧看長沙上堂曰。我若一向舉揚宗教。法堂前草深一丈。事不獲已。向汝諸人道。盡十方世界。是沙門眼。盡十方世界。是沙門全身。盡十方世界。是自己光明。盡十方世界。在自己光明裏。盡十方世界。無一人不是自己。我甞向汝等諸人道。三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。汝等諸人。向甚麼處委悉。光未發時。尚無佛無眾生消息。何處得山河國土來。潭吉引長沙語。只錄光未發時。無佛無眾生。聯尚無生佛消息。一味取無字之意。證漢月所謂無文字考據已前。故特刪去光未發時。汝等諸人向甚麼處委悉句。豈不失長沙。覿面全提之旨乎。葢人與含靈。本色容威。本非生非佛。非摩訶般若光。古人所謂本色住山人。了無刀斧痕。即臨濟所謂無依道人。是諸佛之母。若悟無依。佛亦無得。即六祖所謂本來無一物。亦即老僧所謂舉目了然。不假思議者。誰像漢月於本色容威外。別作一○。為千佛萬佛之祖來。若別有一○。則有所依矣。豈得謂之無依道人。豈得謂之諸佛之