。落何階級。曰聖諦尚不為。何階級之有。祖深哭之。令首眾。
永嘉玄覺禪師。少習經論。精天台止觀法門。閱維摩經。發明心地。後遇左谿朗禪師激勵。舉東揚策禪師。同詣曹溪。初到。振錫繞祖三帀。卓然而立。祖曰。夫沙門者。具三千威儀八萬細行。大德自何方來。生大我慢。曰生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取無生。了無速乎。曰體即無生。了本無速。祖曰。如是如是。於時大眾。無不愕然。覺方具威儀參禮。須臾告辭。祖曰。返太速乎。曰本自非動。豈有速耶。祖曰。誰知非動。曰仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之意。曰無生豈有意耶。祖曰。無意誰當分別。曰分別亦非意。祖歎曰。善哉少留一宿。時謂一宿覺。
僧智通。看楞伽經。約千餘徧。不會三身四智。禮祖求解其義。祖曰。三身者。清淨法身。汝之性也。圓滿報身。汝之智也。千百億化身。汝之行也。若離本性。別說三身。即名有身無智。若悟三身。無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發明成四智。不離見聞緣。超然登佛地。吾今為汝說。諦信永無迷。莫學馳求者。終日說菩提。通曰。四智之義。可得聞乎。祖曰。既會三身。便明四智。何更問耶。若離三身。別談四智。此名有智無身也。即此有智。還成無智。復說偈曰。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言無實性。若於轉處不留情。繁興永處那伽定。
僧問。黃梅意旨。甚麼人得。祖曰。會佛法人得。曰和尚還得否。祖曰。我不會佛法。
七月八日。謂門人曰。吾欲歸新州。汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。祖曰。諸佛出現。猶示涅槃。有來必去。理亦當然。吾此形骸。歸必有所。眾曰。師從此去。早晚可回。祖曰。葉落歸根。來時無口。
救曰。五祖觀六祖偈畢。乃云。亦未見性在。及其三鼓入室。徵至應無所住。言下大徹。則亦未見性之語。皎然明白。後世裝點云。故意不許。以息其爭。而謂袈裟遮圍。不欲人見。非以世俗流布。誣謗祖師耶。夫既曰。入室。閉門足矣。何至遮遮掩掩。欲隱彌露乎。此無他。只欲於本來無一物上作解會。而袈裟遮圍處。註脚不行。強作此語耳。可發千古一笑。老僧據大藏中。壇經所載。謂五祖一日忽見六祖曰。吾思汝之見可用。恐有惡人害汝。遂不與言。汝知之否。六祖曰。弟子亦知此意。不敢行至堂前。令人不覺。後五祖見法眾總驚。無不嗟訝。遂將鞵擦了偈曰。亦未見性在。眾人疑息。次日潛至碓坊。三鼓入室。徵至應無所住。而生其心。言下大徹。謂一切萬法。不離自性。何期自性。本自清淨。何期自性。本不生滅。何期自性。本自具足。何期自性。本無動搖。何期自性。能生萬法。老僧據徵字義。當見三鼓入室。不過徵六祖。前悟應無所住。而生其心之言下大徹。非別有所謂。而云言下大徹也。故見五祖時。謂弟子念念不離自性。與此一切萬法。不離自性。乃至何期自性。能生萬法等句。言雖廣略不同。而前後理無二致。不然則徵之一字。了沒意味矣。安可以亦未見性之語為實哉。其袈裟遮圍之事。本無所載。又何足掛齒哉。然則既皆不離自性為本。則本來無一物之意。全是自性。豈離自性外。別有一物。足可證漢月誣六祖為斷見外道。致潭吉謗六祖著於淨邊者。豈止發千古一笑。正恐招謗法之過。盡未來劫。不止於千古矣。救中又道。如秀公之博聞廣記。履踐明潔。人天大眾。素所歸仰者。自抑為旁出。而獦獠之一丁不識者為正傳。使天下後世。知此道至公。非碩學厚德聞見智識之可造。後之真不識丁者。遂借口於盧公。聞誦而能講如盧公乎。聞音而發悟如盧公乎。說法如雲雨如盧公乎。偈頌之圓妙昭徹如盧公乎。據此不過發明老僧真不識丁。出脫漢月為真人。不可抑為知解旁出耳。則不得不再據老僧昔日。舉拄杖云。舉一不得舉二。放過一著。落在第二。擲杖云。老僧落二了也。且一又如何舉。時漢月向前拿拄杖去。以較古乾峰曰。舉一不得舉二。放過一著。落在第二。雲門出眾云。昨日有人從天台來。却往徑山去。峰曰。典座來日不得普請者。相去遠矣。雲門據人為第一。而漢月反以拄杖為第一。豈老僧不察其心。抑之為學解。為旁出。漢月自未甞據人為正。喚作真人得麼。至於老僧。誠然不識丁字。即世尊初生時。便以一手指天。一手指地。目顧四方。周行七步云。天上天下。唯我獨尊。豈論識丁不識丁耶。又未離兜率。已降皇宮。未出母胎。度人已畢。唯據世尊為度人。豈於世尊外。別有法度人耶。故曰。始從鹿野苑。終至跋提河。於是二中間。不曾說一字。潭吉未曾到者地位。反謂得意者。以無意為意。而療執意之病。祇以意根圖度。在意裏打輥。復謂忘言者。以無言為言。及舉世尊忘言。而有四十九年之教海。又祇在言裏打輥。何不思古人道。在口談論。是箇甚麼。一切談論。與不談論時。豈離唯我獨尊耶。據應無所住而生其心。非唯我獨尊而何。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。又非唯我獨尊而何。汝不思古人道。情生智隔。想變體殊。亦為發明唯我獨尊耳。誰與汝論想明斯聰。情幽斯鈍來。汝又道。馬