歸美惡齊旨。無非菩提矣。如云五逆即菩提。既五逆逆與菩提。不出心性故。所以天魔即法界。即生死即涅槃門。談實相而不壞假名。論差別而不破平等。眼不見有不淨之剎。耳不聞有可惡之聲。外道尼乾經。皆是佛說。提婆達多言語。盡順正宗。則荊棘垂七重行樹之陰。梟獍說一道甚深之旨。故云。如瑠璃寶器。隨所在處。不失其性。是知心亦如是。垢法隨流而不增。淨法返流而不減。若以空明即空現。若以色明即色現。隨法界緣。遍法界現。現無現性。緣緣自空。唯一真心。湛然不動。如有頌言。諸佛從心得解脫。心者無垢名清淨。五道鮮潔不受染。有解此者成大道。則五道由心。雖遍丹臺。無染恒清。展六合而不弘。縮一塵而非溢。披毛戴角。而本性不殊。魄散形銷。而一靈常在。
若不觀心。何具道品。以身受心法。但一真心。俱無自性。了不可得。即四念處觀。善不善品法。從心化生。即四正勤。心性虗通。隱顯自在。即四神足。信心堅固。湛若虗空。即五根五力。覺心不起。即七覺支。直了心性。非邪非正。即八正道。心境融通。自他一體。即四攝法。不得身口意常隨智慧行。即十八不共法。乃至萬行因圓。十地果滿。直至受記成佛。皆不離一心。故云。心淨無垢。則為受決。又云。不得一法。諸佛疾與受記。此一心門。神性獨立。未曾即一法。未曾離一法。未甞同一法。未甞異一法。何者。以心外無法。見法是心。故稱無為之門。絕待之妙。如文殊履處盡為金。海惠來時純是水。所以云。一切諸法一心量。無心外法。以無心外法故。豈一心法與一心法。作障礙事。亦一心法與一心法。作解脫事。無有障礙。無有解脫。又云。不見一切諸法。是菩提相。不證一法而證諸法。是故說為應正遍知。此六自在王。恒常清淨。要凡即凡。要聖即聖。大水不拘。迷悟焉定。羣生根由。諸佛性命。但隨緣生。不與物競。似指南車。萬物同歸。如解鷄犀。四面皆正。故云。能知一切唯是一心。名為心自在。則無盡法財珍寶。常出掌中。十方一切虗空。皆為智藏。若不信自法。而取前塵。猶舉手摘遙星。投身撈水月。吹魚網而欲令氣滿。取馨響而擬藏筐中。豈有得時。盡之甚矣。如今取勝妙境。猶美女愛鏡裏之容。厭違逆境。若惡馬自怖日中之影。又取境之者。如空中求空。捨法之人。若畏空狂走。取捨而不離空內。憎愛而俱在心中。以不正觀。成茲倒見。如有頌云。言詞所說法。小智妄分別。是故生障礙。不了於自心。不能了自心。云何智正道。彼由顛倒想。增長一切惡。又云。第一義諦者。但唯是心。若不了心。皆成世諦。所以云。以肉眼觀。無真不俗。以法眼觀。無俗不真。然若識心。則肉眼是佛眼。或不了心。則天眼成翳眼。如云大士肉眼圓通。二乘天眼有翳。且二乘以無漏智修得天眼。云何却成障翳。以藏通二教。雖具六通。不能一心即具法界。皆以滅心為極果。設使別教大乘。能知一切法趣。此心今未圓具。須歷別修行。次第生起。俱存教道。不入圓通。以此觀門。唯上根直受爾。
若不觀心。何成佛事。以萬法隨心迴轉。善成一切。能令凡聖交徹。大小相含。隱顯互成。一多融攝。故云。觀心空王。玄妙難測。無形無相。有大神力。所以云。此之供具。皆是無作法所印。無上心所成。是以華藏山河。皆成佛事。善財知見。悉入法門。輪王坐妙寶床時。入四禪而離五欲。菩薩著法性冠處。見一切法。悉現在心。或寂寞無言。示心輪而顯妙。或虗空絕相。化闍王以悟真。袈裟懸於高幢。香飯取於上土。或目擊而存道。或異相而傳心。故一毫智慧之心光。示種種塵勞之佛事。乃至如法華身內。積大鐵圍之山川。摩耶腹中。展不可說之世界。一塵中見難思之佛國。針鋒上立無邊之身雲。以四海之渺瀰。攝歸毛孔。用須彌之高廣。內入芥中。飛佛土於十方。未移本處。擲大千於界外。含識莫知。日月懸於毫端。供具現於體內。腹納劫燒之燄。火事如然。口吸十方之風。身無損減。斯皆自心轉變。不動而遠近俄分。一念包容。無礙而大小相入。或云。香積去此。有四十二恒河世界者。即是經歷四十二位心地法門。或云。散華瓔珞。空中成四柱之寶臺者。即是常樂我淨。一心四德之涅槃。所以云。此華盖等。皆是無生法忍之所生起。或佛言。彼時鹿王者。即我身是。即結會古今。明自心一際之法。或教中凡有空中發聲告示。言下息疑者。並是頓悟自心。非他境界。如解脫和尚得遇化佛。因請問深旨。佛乃隱身不現。空中說偈云。方便智為燈。照見心境界。欲知真實法。一切無所見。因茲悟道。又如楞伽王。聞佛說法後。佛與四眾。忽然不見。因此思惟。頓入唯心之旨。或法華移天人於他土。即是三變心田。或維摩取妙熹來此方。斯乃即穢明淨。或丈室容於高座。寶蓋現於大千。未離兜率。已般涅槃。不起樹王。而昇忉利。執手經無量之劫。登閣見三世之因。釋迦眉間。出菩薩身雲之象。普賢毛孔。示諸佛境界之門。小器出無限之嘉羞。仰空而雨難窮之珍寶。不動此處。遍坐道場。十剎寶坊。合為一土。聞經於五十小劫。猶若剎那之時。現通七日之中。舒之為一大劫。如王質遇仙碁。一局經三年。而謂食頃。周穆皇隨於幻士。積多歲。