亡者。果何在也。又不但為亡僧說法打名字。即付法偈。亦多因名按境。而言。既非性地本色。惟向尖巧詼諧。縱說得十成。亦屬綺語而已。有何益耶。
入墖
燒化第二日入墖。客堂預日掛牌。(牌云)明日小食後。聞鼓聲。請大眾師集住持墖前。(餘人則改集普同塔前)送靈骨入墖。
△次日小食二板後。鳴鼓三下。維那領眾送入墖。若路遠。不掛牌。但請兩序執事一二十人。到墖前站班。禮拜。唱讚畢。維那白云。(是新寂堂頭大和尚)。(餘人則改某甲上座)(既依法以茶毗。乃藏骨而入塔。裂百年塵勞之網。入一路涅槃之門。仰凴清眾。恭謹念誦。資助覺靈)。白已。誦彌陀經一卷。往生呪三遍。待別剎長老。(或名德)說法竟。(餘人則本寺班首說)眾念佛。知客開墖。將骨用繩垂入墖已。仍鎻墖竟。維收佛號。唱彌陀讚回向。維那白云。(上來念誦。資助往生。唯願草盡街頭。花間碓嘴。寂光土裏。無見頂相常圓。娑婆世間有漏塵軀永脫。茶傾三奠。香爇一爐。奉送雲程。和南尊靈)(白畢。眾皆向上問訊。各回)。
證義曰。按古例。唯開山祖師。及中興祖師。於常住大有功者。方另造墖。其平常住持。即入普同墖。中間。歷代住持墖而已。凡墖院位。或三。或五。或七。或九之不同。若唯造三墖者。中間住持墖位。左本寺及十方比邱之普同墖。右本寺及十方沙彌之普同墖。其尼墖仍歸尼菴。不許附僧寺也。或用五墖者。中間住持墖。左中本寺比邱。右中十方比邱。左邊本寺沙彌。附優婆塞。右邊十方沙彌。亦附優婆塞。或有七墖者。五墖同上。唯分出優婆塞兩種。另為兩墖。近來左末加比邱尼墖。右末加沙彌尼與優婆夷合墖。共成九墖。又邇來尼墖。大都附於男寺。不時祭掃往來。流弊百出。不可不鑒。
估唱
入墖後。庫房齊會兩序執事。監院。維那。知客。值歲。庫頭。知浴。衣鉢等。將亡者行李。(除遺命贈人物)請監院維那。每件估價。(照時價七折筭)書記上簿。知客編號已。值歲點數。酌留一二件犒勞看病之人。凡衣具被帳等。有四角者。應歸常住。餘者即寫號條。第幾號某件價若干。縛於本件之上。俱定價登簿已(若餘人。則應白住持)客堂掛牌。(牌云)估唱。
△小食二板後。眾集齋堂。坐已。維那舉香讚畢。白云。(浮雲散而影不留。殘燭盡而光自滅。留衣表信。乃列祖之芳規。以法破慳。稟先達之遺範。今茲估唱。用表無常。仰凴大眾。念清淨法身毗盧遮那佛)。遂舉佛號百聲。鳴磬收佛號已。白云。(今白大眾。唱衣之法用表常規。新舊短長。各宜照顧。領物繳價。各照號條。磬聲斷後。不許返悔)白已。藍院照號取號條。唱一件價。維那鳴磬一下。要者稱名收號條。書記填某號(某甲)收。知客僧值照應。或當時錢物兩交。副寺照號收錢。知客給物。或另日往庫房繳錢取物。凡衣物。先讓行單領買。其亡僧所遺銀錢。亦登估唱簿。若豐厚。分作三分。一分準喪事另用。及燈燭之費。一分歸常住陪貼供養。一分請眾僧念誦。并佛事等用。(如亡者淡薄常住固宜賠墊。大眾師亦不得心存苟簡)估畢。念佛回向。維那白云。(上來念誦唱衣功德。奉為圓寂堂頭大和尚)(餘人則云某甲上座)(莊嚴報地。十方三世一切佛云云)(白畢各回)。
證義曰。估唱一事。可以覘亡者之道心。道心重者。資財自輕。資財厚者。道心必薄。其勢然也。愚菴摭古云。昔有尊宿。宗教之輩尊仰之。晚年被旨住院。雅為朝廷賞遇。臨終上震悼。詔賜祭葬。侍臣奏以此僧衣鉢太富。現訟有司。上不悅。遂寢前命。愚菴頌曰。君不見。雪山童子金輪子。寶位棄之如弊屣。草居露宿六春秋。瘦骨稜稜近于死。又不見。迦葉老頭陀。日中一食衣麤疎。百萬叢中奪錦標。兩土師尊居首科。尊宿宗教師。說法當如何。尊宿寵眷隆。上[烈-列+奴]衣鉢多。
安牌
五七送牌位入祖堂。(餘人於大眾牌中。添一名字)在七七日內追薦隨宜。每逢七期。或嗣法。或剃度設薦。或常住設薦。(餘人遇七期。當設靈位。前上供)入位時。祖堂上供。
證義曰。梵網經第三十九輕戒云。父母兄弟。和尚阿闍黎。亡滅之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦應講說大乘經律。是追薦之禮。佛所教勅。豈可忽焉。但當豐儉合宜。不可過費。以損常住耳。
裝造佛像
三歸正範云。佛滅度後。以刻鑄圖繪如來遺像。是為佛寶。遺像既為住持佛寶。是我所依。理合敬奉。使其金色晃耀。神氣常新。如有故損。宜自行裝修。惟恐常住乏貲。不能不資募化。或有歸敬檀信。發心願裝者。亦可矣。切不可強之。令彼不樂。兩無利益。又今時僧家。裝造佛像。更有二弊。一。借裝造為由。廣募信施。而入私槖。正犯楞嚴第三明誨。偷心之咎。一。檀信所施裝佛之貲。即以充常住別事之用。亦犯涅槃所言盜佛物罪。有此二罪。故宜戒此弊也。愚僧但貪現利。不懼苦報。輙謂僧是佛子。衣食俱仗佛光。恣意妄為。自謂得計。實可憐憫。至若裝造之法。