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○南無千百億化身。本師釋迦牟尼佛(十二椎)。
○南無當來下生彌勒尊佛(十三椎)。
○南無極樂世界。阿彌陀佛(十四椎)。
○南無五臺山。大智文殊師利菩薩。(十五椎)。
○南無峨嵋山。大行普賢菩薩(十六椎)。
○南無九華山。大慈地藏王菩薩(十七椎)。
○南無普陀山大悲觀世音菩薩(十八椎)。
○(次誦緊十八偈。一字一椎。即十八椎)所願。皇圖永固。帝道遐昌。佛日增輝。法輪常轉。(如是緊緩二通共成一百八椎)。
(△或在報鐘前後。隨各家準定)若為度亡。撞幽冥鐘。須晝夜響聲連接。不緊不緩。亦須念佛。或念菩薩。或誦經呪。隨誦隨扣。其利甚大。故鐘頭為度生妙執也。凡集眾。各家鳴法。隨其準定。如禮祖。普佛。并戒期佛事等。俱三下。堂司主之。如接送尊宿住持官員。不以數限。庫司主之上堂與大鼓相宜。亦不定數限。亦堂司主之。其餘佛事。隨各家鳴法。但須各有準則。不得違亂。報鐘。見前禪堂恒規中說。小鐘。凡唱讚念佛等用。須劃定正板。不得參差亂擊。
證義曰。大鐘。晨昏每一百八者。即事顯理。由是百八愚癡。聲聲喚醒。百八三昧。椎椎打就。聲須緩長者。昔誌公借梁武道眼。見地獄苦相問。何以止之。誌曰。唯聞鐘聲。其苦暫息。帝遂詔天下寺院。凡擊鐘。令舒徐其聲也。鳴時念誦者。增一阿含經云。若打時。願一切惡道諸苦。並皆停止。若聞鐘聲。兼說佛呪。得除五百億劫生死重罪。又金陵志云。民有暴死。陰司。見五木縲械者告之。曰。吾南唐先主也。為宋齊丘所誤殺。和州降卒千餘。人致此。每聞鐘暫息吾苦。仗汝歸。白嗣君。為吾造鐘。民還。具聞後主。因造大鐘於清凉寺。鐫曰。薦烈祖孝高皇帝。脫幽出厄。又雲棲崇行錄云。隋僧智興。居大莊嚴寺。執掌鐘頭。大業五年。同住僧三果者。有兄從駕道亡。其妻夢夫謂云。吾至彭城病死。墮地獄中。賴莊嚴寺鳴鐘。響振地獄。乃得解脫。欲報其恩。可奉絹十疋。妻奉絹。興以散眾。眾問。扣鐘何以致感。興曰。吾扣鐘。始祝曰。願諸聖賢。同入道場。乃發三下。及長扣。又祝曰。願諸惡趣。聞我鐘聲。俱離苦惱。嚴冬極凍。皮裂肉皴。掌內凝血。無所辭勞。或以此故。能冥感護所祝願耳。又鐘者。聚也。故凡集眾。須用之。
板
板。有內外之異。鐵木之別。報鐘下本板。(擊法隨各。家準定)禪堂內外。俱有小板。堂外名報板。進堂擊之。(和尚進堂。鳴板一下。尊客進堂。鳴板二下。堂師進堂。鳴板三下。隨改)堂內站香名站板。行香名催板。擊法見禪堂恒規。及規約中。客堂懸序板。亦木為之擊法見客堂規約中。夜巡有板。亦大為之。擊法見兩序章。夜巡執事條。厨房大板。鑄鐵為之名呼板。二時齋粥。及早課擊之。又小木板。送香擊之。又浴湯熱時浴頭擊小木板云云(載浴堂規約)。
木魚
圓木魚。念誦用之。相傳謂魚晝夜常醒。刻木象形。念誦擊之。所以警昏惰。抑以齊眾音也。長魚即梆。懸齋堂。二時粥飯。及晚課。厨房擊之。普請出坡鳴三通。(客堂主之)又浴室懸梆。擊法見浴堂規約。然鳴梆。亦諸家有小異。各隨宜改擊。
犍椎
犍椎。梵語也。聲論翻為磬。或翻鐘。增一阿含經云。阿難升講堂。擊犍椎者。此是如來信鼓也。又諸律論。並作犍槌。或作犍椎。槌。音地。羯磨疏中。直云犍地。故五分律云。隨有瓦木銅鐵。鳴者。皆名犍地。由此觀之。則凡取音齊眾者。皆是耳。至於上堂說法前擊磬。謂之白椎。(白椎云。法筵龍象眾。當觀第一義)說畢擊磬。謂之結椎。(結椎云。諦觀法王法。法王法如是)昔世尊一日陞座。大眾集定。文殊白椎云。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。此即結椎也。
磬
圓磬。念誦所鳴。維那主之。凡住持。或尊宿。仕宦。施護等禮佛。皆鳴三下。匾磬。石為之。形似雲板。懸方丈廊外。有客見住持。知客鳴三下。又小手磬。(俗呼引磬)禮佛誦請。皆鳴之。為起止之節。具見大眾章付戒條說。又有鐃鈸鐺鉿等。皆唱誦佛事所用。並宜和雅。勿亂為準。
皷
大法鼓。與大鐘相偶。晨昏擊時。先重手三轉四下。然後重手徐徐發擂。中邊得所。使其緊慢相參。輕重相應。音聲知暢。起復連環。隱隱轟轟。若春雷之震蟄。第一通。沿聲長擊。少歇。轉第二通連聲稍促。更不歇聲。就轉第三通。一向纏聲擊之。完敲鼓磉二下。起止互相照應。凡上堂。說戒。迎送尊宿官員等事。與大鐘同時起止。凡佛事。隨各家擊法。宜各有常度。無令失準。又鐘鼓是人天號令。須熟手充之。中鼓。小鼓。念誦用之。亦與小鐘相偶。並須擊于中正。亦宜和雅勿亂。使誦持者。音與口合。口與心合。恍然入寂。念誦自在。此亦法器之一助也。
證義曰。金光明經。信相菩薩。夜夢金鼓。其狀姝大。其明普照。踰如日光。光中得見十方諸佛。眾寶樹下。坐琉璃座