後。昏沉如故者立參。再三警策。昏沉如故者跪參。不服者出堂。 經行縱橫。談笑涕吐。或鞋物作聲者罰。不服者出堂。 出外不穿直裰(俗呼海青。亦名偏衫。又號袍子)者罰。 有事他出。歸期失限者罰。 尊客參堂。各依位次。不得失儀。違者罰。 擅入客堂。與人雜話者重罰。 開大靜後。語笑者。在監值寮者。在外寮閒闖者罰。 私造飲食者罰。(新增)或吃煙者重罰。 闖靜者罰。 巡香狥情。或以公報私。故打者罰。違者重罰。 小恙給假三日。重病者出堂調養。不得故留妨眾。違者罰。
○以上條約。本分攸關。如或不遵。自失善利。同居大眾。戒之勉之。
○年月日○住持(某甲)重錄。
證義曰。禪堂乃陶鑄賢聖之所。了生脫死之場。欲透向上一關。捨此無由得入。所謂十方同聚會。個個學無為。此是選佛場。心空及第歸。是也。既學無為。即應諸緣屏息。專精參究。若仍然散誕。依舊隨情。不但不能學無為。亦恐反增異見。所謂無規矩。不能制其邪。無精勤。不能成其志。是也。經云。因戒生定。因定發慧。二語盡矣。禪宗秘要云。昔有族姓子。出家學道。優波毱多為說法要。尋便見諦。得須陀洹。作是念言。我斷三結。更何求進。遊縱自在。可至七生。尊者告曰。生死之法。甚可惡賤。猶如糞穢。多少皆臭。即便將至旃陀羅村。見一小兒。體生惡瘡蟲血雜出。甚大苦惱。問言。比丘見此兒否。此小兒者。是須陀洹。佛昔在世。有一羅漢。身小患痒。搔之有聲。維那瞋曰。今汝身有蛆蟲瘡耶。宜可出向旃陀羅村。羅漢語言。今汝得罪。莫出斯言。時此維那。即便懺悔。精進脩習。得須陀洹。後自懈怠。不求上進。故生此家。受斯苦惱。小復前行。見有一人。為火所燒。身體焦爛。苦痛難忍。轉更前進復見有人。犯王憲法。以身貫著大木標上。發聲哀號極生苦惱。爾時尊者問比丘言。汝見此二人否。比丘言。唯然已見。尊者曰。此前人者。是斯陀含。後所見者。阿那含也。咸皆懶惰。不求上進。故生人中。受斯楚毒。是故汝今。宜自精勤早求解脫。比丘聞已。日夜脩學。不久便得阿羅漢道。嗚呼。據此數人。皆有道果。因得少為足。懈怠懶惰。仍墮苦報。今之禪和。纔結幾冬。便言我是老參。何復汲汲於此。未知此老參曾證幾果耶。若不精進脩行。大有。苦報著你在。
孟冬貼單
十月初旬。維那命悅眾。令當值。監值。香燈。司水。掃舍宇。揭單票。糊門窗。各單加草。及收拾香板號。籤等事。客堂與維那。預將合寺人名。開清戒臘久近。呈方丈閱過議定充執已。命記錄裁單票。書記端楷寫成。東西兩盤排清。不得前後紊亂。上用盤袱界尺壓之。至十四日。客堂於早粥掛牌。(牌云)貼單。
○侍者將單票兩盤擺法座上。二板。鳴大鐘三下。大眾先集禪坐。維那令當值監值。於佛座左右舖蓆。堂師俱將行李安蓆上。佛前設公位。維那白云。(今日請和尚。為大眾師貼單)。白已。兩班齊立。悅眾鳴引磬。領二清眾。上方丈。眾云。住持臨座。悅眾云。(展具頂禮和尚)。禮畢云。(末後先行)侍者二人。捧單票前行。拂子。拄杖隨後。進堂。住持禮佛。登座。維那舉贊時。到座前拈香三瓣。展大具三拜。起具。歸位。至三稱雲來集菩薩畢。維那云。(頂禮和尚)。眾展具三禮已。二悅眾次第鳴引磬三陣。住持說法。說竟。眾齊立。班首單條住持貼。貼竟。維那云。(大眾師禮謝和尚)。住持出堂。維那復云。(大眾師送和尚)。若免即止。餘者維那貼。兩序。以執大小為次序。同執以戒先後為次序。堂中各照自己名位次序安行李。送單。晚課畢。上方丈謝貼單。小食後告香。見前住持章中。
證義曰。按梵網經乖尊卑次序戒。及律藏臥具法等。俱明位次。葢兩序論執。同一執論戒。是佛正制今叢林安單。不問戒不問臘。於一執中。先來在前後來在後。似是而非。違佛敕先受戒者在前坐。後受戒者。在後坐之律。
結冬
十月十五日結冬。乃衲子九旬辦道之期也。內外肅嚴。內不放出。外不放入。屏除一切。專精辦道。於早課前。燒香傳爐。大眾雲集。維那舉贊。住持拈香。祝聖祈禱乃至上方丈。住持說法等。並照元旦式。其所別者。此日晚課畢。上祖堂。上方丈。維那鳴引磬。巡寮云。(結制巡寮。問訊某某師云云)。巡畢回堂。對面展具。三拜。拜畢歸位。少頃。齋堂吃普茶將訖。維那宣共住規約。晚二板。本堂宣堂規。是晚起禪七。
證義曰。孟冬結制。正為生死。若不打掃心地明白。只管看鼻頭。做模樣。有甚用處。人看你似參禪及至打開肚裡。黑漫漫地。可憐生不知禪是個甚麼。只管要你去扭揑他。你若肯將偷心頓然放下。到有幾分相應。古人云。做工夫不得力。病在多知多解。穿鑿公案。習氣膠粘。打脫不下。所以不得洞明佛性。若真正為生死的人。無雜用心。一個話頭。如咬鐵丸相似。定要嚼碎。嚼不碎。拚命嚼。寧將身心墮地獄。終不放捨話頭。具如是信力。如是疑情。日深歲久。正眼迸開。光明普照。物物頭頭。了無差別矣。或曰。從上