齋堂兩邊後柱。長貼拾遺二字。大非。應改貼餘序二字為正。葢佛制盜戒。一草一物。不與不取。若拾遺私藏。非與而取。亦犯盜戒。以長貪毒。違佛制也。儒道君子。尚不取無義之財物。況僧藏拾遺。而長貪乎。是故歸庫掛牌。令彼知也。雲棲崇行錄云。隋。僧富上。甞依益州淨德寺止宿。曰住路邊讀經。人以解脫名傳之。時陵州刺史趙仲舒聞之。故往試。騎馬過之。佯落貫錢。僧讀經自若。如未曾覩。去遠。舒令人取錢。僧亦不顧。少頃。舒回。問僧曰。貫錢在地。見人持去。何不止之。僧曰。非貧道物。何為妄認。舒下馬作禮。嘆服而去。
(附)省行堂規(亦名涅槃堂。西域稱無常院。俗呼病堂。凡例共十五條)
設此堂以處病者。因眾生貪著。至死不覺。佛教移處。令知無常將至。使興心念猛省過。而急脩行也。處斯堂者。當思人命無常。促於呼吸徤人尚爾。何況病乎。又當觀此身。四大不調。百骸欲散。飲食漸減。醫藥少靈。便利床敷。呻吟枕席。譬之魚遊釜內。倐忽焦糜。燈在風前。剎那熄滅。故知此身不久。必赴死門。前路茫茫。畢竟何往。若己事已辦。原不著忙。其或未然。早求淨土。決志往生放下萬緣。一心念佛。別有條例。開列於左。
堂中長單安輕病。獨單安重病若紊亂者罰。 病人放下帳幔。避風遮醜。如違者。乃無耻人。又受寒難醫。下帳立看病人。 重病進堂者。佛前先備香燭。監院。書記。後堂。維那等送入。讀病人囑訖。即寫板帳。不照式寫。隨自增減者罰。病人不欲寫者不安單。若輕病不板帳。但佛前香燭。監院送入。 病堂堂主。須壯健誠慈者為之。作簿記(某)月(某)日。(某甲)進堂。後記(某)月(某)日(某)愈出堂。或身故。若失記者罰。 堂中宜隨時灑掃潔淨。病人衣裳宜隨時洗哂藥餌宜留心煎製。不可疎忽怠惰。 堂中病人只一二。即香燈師帶看。如多。客堂即普請發心看病者。若三請無人。照執逐寮輪看。三日一換。或病人願出錢請人者聽。 僧眾有明醫理者。立為執事。未明而妄用藥者罰。害人者出院。貪利者出院。 病人所需湯藥飲食。庫頭。飯頭。典座湯藥。執吝不與者罰。若不當與而不與者。對眾辯明。若私意厚薄不公者罰。 重病入堂。便應付託後事放下萬緣。一心念佛。又看重病。須二三人輪時。晝夜不離。凡出坡等亦免。若將臨終。即白客堂。知客即派數人念佛送終。並依藏中。無常經。臨終方訣辦。遵佛制。亡僧換淨服。入棺時。茶毗時。入墖時。俱撒毗盧呪沙在內。不得忘忽。此沙當預請高僧持呪。多多為妙。極少一千八十遍。呪曰。
唵。旖暮伽。廢嚕者娜。摩訶畆捺囉麼抳。鉢頭麼。入縛攞。波囉野哆耶吽。
按經文。以呪沙撒屍上亡者獲益。不可思議。 輕病人宜靜住念佛。若不知保重。在外閒遊多事者出堂。 病堂堂主。及看病人。莫嫌憎穢惡。莫違逆其意。以致增病。莫久離床榻。令有求不應。莫貪狡居心。或哄騙財物故。故與作難。即病人煩瑣。亦勿起瞋厭。唯一心作福。莫貪病人酬謝。須知八福田中。看病第一。須踴躍盡執。 凡病重。每有臭惡之氣。須用艾葉蒼朮。松栢葉等。用文火微微煙薰。不致延害餘人。 雲水僧。及他處輿疾至者。客堂審其來歷明白。方納。即寫板帳。另作簿記之。 亡僧佛事。始自重病板賬。終於祖堂登位。俱見前住持章。略為增減斟酌用之。
○年月日○住持(某甲)重錄。
證義曰。昔超然居士趙令矜。撰南嶽法輪寺。省行堂記云。甞謂諸苦之中。病苦為深。作福之中。看病為最。是故古人。以有病為善知識。曉人以看病為福田。今叢林中。凡有病。使歸省行堂。不唯修省改行以退病。亦欲人於夜靜孤燈之際。究索大事。豈徒然哉。既命堂主以司藥餌。又誠常住以足供須。此先佛之規制。近世不然。病者不自省咎。或加煩惱。堂主則名存實廢。或反厭嫌常住則急於日用。殊不存撫。輕病由是變重。重病至死。不亦悲哉。故常住執事等。當知看病為福田。而慈悲方便。拔苦回生。病者則當明因果。省躬念罪。悔心動處。即是生機。心既清寧。病將自已。更於頭痛額熱之時。聲冤呌苦之際。密密究思。是誰受病。人既不見。病從何來。人病雙忘。復是何物。直饒見得分明。正好為他將息。又規約中。亡僧撒毗盧呪沙者經云。以是真言。加持土沙。撒其身上。及以塔基。彼所亡者。若在惡趣。應時即得光明及身。除諸罪報。令所苦身。生極樂國云云。
附看病人
四分律。佛言。自今以去。應看病人。應作瞻病人。若欲供養我者。應先供養病人。及至路值五眾出家人病。佛制七眾。皆令往看。若捨而不看。皆結有罪。誠以四大難調。宿業難消。捨俗出家。孤遊獨宿。貧病交加。無人侍衛。若不互看。命將安寄。又僧祇律云。若道逢出家五眾病人。即應覔車乘馱載。如法供養。乃至死時。亦應闍維殯埋。不得棄捨。凡瞻病之人。恒與善語。勿傳惡言。以臨終時。多有惡業相現。不能立志排除。是故瞻病之人。特須方便。善巧誘言。令其念佛。或不能作聲。但令心念