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說箇堂奧中事。便是知解宗徒。十方無壁落。四面亦無門。何處分堂分奧分門分庭。從上以接引初機善權方便。謂之門庭施設。究屬強名。豈為真實。悟者。即門即庭即堂即奧。不悟者。道是堂奧不得。道是門庭亦不得。盡大地無非這一著子。若悟得這一著子。則說是門。即是庭即是堂奧。而無入是門行是庭升是堂奧者。若不悟。道有是門庭堂奧。是幻魔。道無是門庭堂奧。是空魔。夫以門庭堂奧言者。法相也。以進門行庭升堂入奧言者。人相也。若取法相。便不得進門行庭升堂入奧。若取人相。便在門庭堂奧之中。而捉摸不著門庭堂奧。且即人即法。即法即人。人便是門庭堂奧。如何可言進門行庭升堂入奧。且非人非法。非非人非非法。人相法相兩不可得。何得復有門庭堂奧種種戲論。直得大地平沉虗空消殞。折合歸來。自然能將門庭作堂奧。移堂奧作門庭。又復分明順序。門庭是門庭。堂奧是堂奧。今魔藏橫一堂奧之見在胸中。疑佛祖別有箇秘密法門。正是所為門外漢也。密雲謂奧者。主人之所安息。即漢月之立地處。金鎞不快。刮眼添傷。故曰。藏之魔。悟所啟也。
魔忍曰。寧可將身入地獄。不將佛法作人情。古德自誓語也。借如闢書所論。則先師既不知自己立地處。又不識舉一舉二之用處。是一茫然無知之掠故漢子耳。乃獨喜便出一事而付之源流。豈不以佛祖慧命為兒戲乎。况不獨先師一人為然也。付法數人皆然也。輒前是而後非之。清淨法眼。果安在哉。先師嘗自頌前三則語曰。舉一舉二出親言。三番擲過有南泉。七百年來起臨濟。搥胸換手哭蒼天。葢傷夫傳持祖道者。使學家三番擲過而不知也。或者疑之曰。三峰既以彼為不識宗旨。即勿受源流可也。既已受其源流矣。亦何辨論之多乎。此葢不察弘法救弊者之心耳。夫仲尼之仕魯。孟軻之遊梁。非求售也。將欲闡明堯舜之道而已也。彼一聖一賢者。豈以梁魯之君。班堯舜而彼臣之哉。庶幾可說以堯舜之道耳。夫言不用即去。去而禁之曰。終身勿失人臣之禮中士可能也。去而禁之曰。終身勿談堯舜之道。雖孔子孟軻亦未能也。不能而愈禁之。獨無慨嘆乎。夫三峰之受源流。亦猶孔子孟軻事梁魯之君也。三峰之不得於師。亦猶孔子孟軻之不得於諸侯也。古者臣有不得於君。子有不得於父。道亦窮矣。或著書以明志。或賦詩以寫哀怨。小弁離騷之類是也。三峰先師。正百代之宗旨。揚古抑今。辭氣慷慨。實所以明上下之道。使不墜於地而已也。獨無觸諱乎。孔子葢甞作春秋矣。
夫曰常樂我淨。曰極樂國土。不二法門中。古德言其樂者多矣。雖樂亦情識中事。實則不得有樂之可名。然到得拈却炙脂帽子。脫却鶻突布衫之時。淨潔空堂堂。光華明日月。何以名之。不名之為樂不可矣。此中那有傷心隕涕之聿。師曰。起無緣之慈。發同體之悲。如菩薩行願者。要亦是夢中佛事。尚安得有諍己之是。斥人之悲。謂世莫我知。因而俯仰興悲之理。魔藏曰。舉一舉二出親言。三番擲過有南泉。七百年來起臨濟。搥胸換手哭蒼天。魔忍述其師之意曰。蓋傷夫傳持祖道者。使學家三番擲過而不知也。豈非楞嚴所云。悲魔入其心腑者乎。乃託於小弁離騷之義。以自粉飾。夫小弁離騷。在世間法。已非中正之道。若周公孔子當之。必不如是。況可以此論出世間法耶。出世間法。本自無諍。如何斤斤然。辨龜毛之短長。議兔角之銛鈍。中心怦怦。憤悶不平。至欲起臨濟於九原而問之。一何癡至於此。夫臨濟若是箇漢。則昔本無生。今亦不滅。當伊握筆鼓舌。說此寫此。魔魅人家男女。塗污慧命語句之時。早在塵塵剎剎中。發觀音大悲心。道。苦哉佛陀。救伊不得。若非然者。臨濟即是箇尿牀鬼子。問他何用。不見肇法師云。人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住。有何物而可去來。然則即魔藏七百年前起臨濟一語。可知於不遷論義。未明。既於不遷論義未明。可知於如來二字。尚未解得。方且算不得箇義解宗徒。何得學人饒舌。說甚舉一舉二。夫了知一。萬事畢。實際理地。不立一塵。無有聖人法如微塵許而有異。亦無凡夫法如微塵許而有異。若乃放過一著。落在第二。則萬行門頭。不捨一法。豈得五戒不持。放出業識無明。與師爭論孰非孰是。甚乃至於搥胸換手哭蒼天。能不你哭我笑。婆子哭蒼天公案。被伊如此引用。雖岐死禪和。如麻如粟。然婆子當時。不料被魔藏塗污至此也。至於源流授受之間。引孔孟事梁魯之君以為解。其悖道傷義。豈特佛法之所不容。且為王法之所必戮。夫君臣之義。猶父子然。天定之也。孔子為魯之臣。豈孔子所得擇焉者哉。孔子即不相魯。豈得曰非魯臣。孔子安得議魯君為非堯舜而不為之臣。且堯舜之所以為堯舜者。唯以君臣父子之義。自堯舜而益明。萬萬世蒙其福。故孔孟言必稱堯舜。豈有包藏鄙菲君父之心。而口述堯舜之道以檢點之。若是者。正堯舜孔子之所必誅。而魔忍竟此以塗污孔子。以塗污堯舜。何其悖哉。至於戰國之時。天下橫分。君臣之義。不墜如綫。孟子生於其時。較之孔子之時抑又變