話。道箇所得元妙盡底揚却。真乃數他人寶。不濟己貧。守著飯蘿邊餓死漢。只因伊不曾真要飯喫。所以不知蘿內是飯也。學人參須真參。悟須實悟。若不如是。即使多聞如阿難。濟得甚事。不過多記得若干貝葉龍藏之文。與書廚有何差別。轉不如書廚沒些心意識。却是一尊古佛。縱使說得依稀似曲。亦只是箇說禪匠。與世間博學士夫。有何分別。且與能言鸚鵡。又有何分別。舉足下足。日日在道場中。却未踏得道場一步。要知禪不是口舌紙筆間事。學者慎勿將此一大事。作口舌紙筆上生活。此乃謗大般若。罪業無窮。魔忍即是前車之鑒。
御製揀魔辨異錄卷三
御製揀魔辨異錄卷四
魔忍曰。先師曰。待心死而伏誅。須切用前之照。先擒下而去縛。略挑用後之燈。實照用之真虎。譬如神醫。刮骨療病。必見病而下刀。若確定一方。妄加針割。是重增一病矣。古德曰。纔有所重。便成窠臼。夫學者之窠臼不一。而宗師之照用臨時。自古聖人。莫不皆爾。如夾山之接樂普。大覺之接興化。所謂心死而伏誅。擒下而去縛者也。蓋二公之病。在有一橛硬禪之主宰。所以纔問便喝。將謂禪道如是而已。賴二大老臨之以法鏡。使其無逃隱處。然後乞命於我。故一言而起其痼疾。所云略挑用後之燈是也。闢書於此。蓋屢禁之。今又自解之。意謂非不知也。知之而不為也。嗚呼。世則可欺矣。從上列祖可欺乎。自心又可欺乎。余謂天童師翁用心必不若是。或好事者。借其名以塗污法門耳。如闢書中。自解四照用曰。人不法不立。法不人不則。法不則即用無準的。人不立即照無定格。以人照人故名照。以法則人故名用。此從臨濟。人在法在上隨語生解。以杜撰此說。觀其意。是以相對之人為人。而以確定一棒為法。豈不誤哉。臨濟曰。先照後用有人在。非是之所謂人也。先用後照有法在。亦非是之所謂法也。若以相對之人為人。以確定之一棒為法。則人法俱奪之語。又何以解之。先聖曰。貴不說破。予不得已而聊通一線。臨濟至處。固不在此。
絕學無為閑道人。其於本分無鍼尖之隙。其為人也。不過任性卷舒。隨緣出沒。如透水月華。虗而可見。無心鏡像。照而常空。住於不動道場。而行大機大用。若如魔藏所云。待心死而伏誅。須切用前之照。先擒下而去縛。略挑用後之燈。則是滿腹機關。全成人我。照已失照。用成何用。魔忍稱之為照用之真虎。虎則誠是矣。其如咥人之凶乎。夫起念即是住著。心若不起。萬法無生。瞥有一毫起處。悉落見聞。從分別生。俱非真實。今云。待心死而伏誅。已失無心道人風味。況云。須切用前之照。則直是不使剎那放下。心住於照。并且時時刻刻住於所照之人。悉落見聞分別相矣。若必如此。始可為人。豈非自利利他。打成兩橛乎。至於古德解粘去縛。唯恐其不能應手圓淨。不憚反覆申明。直截深透。雖一字一句。非簡也。全身渾在裏許。雖千語萬語。非繁也。一絲不越中心。唯是學者果能順旨契宗。則雖不說法。觸境而常聆妙音。如或未然。障深緣背。設居佛會。當說而不聞一字。聽者自別。說者無不徹底掀翻。何甞有意留一絲毫。與學人為障為礙。設有此意。則其語先非實語如語。教且不可。何有於宗。乃魔藏云。略挑用後之燈。是何心行耶。又引夾山接樂普。大覺接興化以為證。夫夾山之接樂普也。樂普至夾山。禮拜端身而立。夾山曰。雞棲鳳巢。非其同類。出去。樂普曰。自遠趨風。請師一接。夾山曰。目前無闍梨。此間無老僧。樂普便喝。夾山曰。住住。闍梨且莫草草匇匇。雲月是同。溪山各異。闍梨坐却天下人舌頭即得。如何却教無舌人解語。樂普無對。夾山便打。自此服膺。大覺之接興化也。興化為院宰時。一日問云。我常聞汝道。向南行一迴。拄杖頭未曾撥著個會佛法底人。汝憑什麼道理有此語。興化乃喝。大覺便打。興化又喝。大覺又打。來日。興化從法堂過。大覺召云。院主。我直下疑汝昨日行喝底。與我說來。興化曰。存獎平生於三聖處學得底。盡被和尚折倒了也。願與存獎個安樂法門。大覺云。這瞎驢。卸却衲帔。痛決一頓。興化言下悟得臨濟於黃檗處喫棒底道理。此二公案。魔忍謂是心死而伏誅擒下而去縛者。又謂樂普興化。病在有一橛頭硬禪之主宰。所以纔問便喝。將謂禪道如是而已。皆是妄加卜度。何甞夢見四人真面目耶。樂普未見夾山以前。臨濟稱為門下一隻箭。豈是孟八郎漢。其聞夾山目前無闍梨此間無老僧之句。便乃下喝。此一喝。三元收不得。四句豈能該。夾山示以雲月是同。溪山各異。坐斷天下人舌頭即不無。爭教無舌人解語。而樂普不對。到此地位。言語道斷。心行處滅。其不對者。當非全然漆桶。夾山之棒。是賞是罰。如何可定。何得輙謂有一橛硬禪之痼疾。雪竇拈樂普自遠趨風請師一接句。謂這僧可悲可痛。雪竇每用此機。所謂前箭猶輕後箭深者。樂普謂自遠趨風請師一接。得非塗毒鼓聲。而雪竇又復助伊發擂。魔忍死在雪竇句下。乃謂樂普束手就縛耳。謂樂普得夾山之提持而服膺也可。謂夾山於樂普喝處不對處。有後話圓前話之妙也可。安見所為心死而伏誅擒下而去縛也。至於大覺。因興化有拄杖頭不曾撥著箇會佛