即乖法體著相。無始無著相佛。修六度萬行即次第。無始無次第佛。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。如虗空。日升不曾明。日沒不曾暗。明暗相奪。空性不變。今不悟此心體。著相修行皆惡法。供養十方佛。不如供一無心道人。無心者無一切心也。如如之體。內如木石不動搖。外如虗空不塞礙。無能所相貌得失方所。趨者不敢入此法。恐落空無棲泊處。望崖而退。恒河沙者。珍寶馨香沙不貪。糞尿臭穢沙不惡。此即無心之心。離一切相。生佛更無差別。但能無心。便是究竟。若不直下無心。累劫不成道。被三乘功行拘繫不解脫。然證有遲疾。有聞法一念便得無心者。有至十地乃得無心者。長短得無心乃住。更無可修可證。實無所得。一念得與十地得。功用恰齊。只歷劫枉辛勤耳。祖師西來。直指汝心本來是佛。心心不異名祖。見此頓超三乘諸位。問現有種種妄想。何以言無。曰妄本無體。是汝心起。若識心是佛。心本無妄。那得起心更認妄。若不動念。自然無妄。曰妄起時。佛在何處。曰覺正是佛。若無妄。覺亦無。問今悟時。佛在何處。曰問從何來。覺從何起。語默動靜聲色。盡是佛事。不可更頭上安頭。但莫生異念。山水僧俗天地。總不出汝心。問若如此。何處是菩提。曰菩提無是處。佛不得。眾生亦不失菩提。但一切眾生即菩提相。問云何發菩提心。曰菩提無所得。汝聞發菩提心。將謂學取佛去。任三祇修。亦只得報化。與本源真性佛何涉。外求有相佛。與汝不相似。此本源清淨心。生佛世界。有相無相。平等圓明徧照。世人不悟。只認見聞覺知為心。為見覺覆。不覩本體。但直下無心。本體自現。然本心不屬見聞覺知。亦不離見等。但莫於見等上起解。亦莫於見等上動念。亦莫離見等覓心。亦莫捨見等取法。不取不著。縱橫自在。無非道場。心境雙忘。乃是真法。忘境猶易。忘心至難。人不敢忘心。恐落空無撈摸處。不知空本無空。只是一真法界。問。佛空得無明否。曰無明是諸佛得道處。所以緣起是道場。道場者無所得也。問無明者為明為暗。曰非明非暗。明暗是代謝法。無明且不明且不暗。不明不暗。祇自本明。人但欲向明。不欲向暗。不愛無明煩惱。分明道佛且不明。眾生不暗。法無明暗故。沙門果者。從息慮成。不從學得。古人心利。纔聞一言。便乃絕學。所以喚作絕學無為閑道人。今只欲多知解。翻成壅塞。但消融表裏情盡。都無依執。是無事人。我宗門但知息心便休。汝但除却凡情聖境。心外更無別佛。祖師直指人全體是佛。汝今不識。執凡聖向外馳求。還自迷心。百種多知。不如無求最第一也。道人是無事人。無事亦無。但無一切心。即名無漏。每日行住語言。但莫著有為法。出言瞬目。盡同無漏。如今禪者。皆著一切聲色。何不心同虗空去。如枯木石頭寒灰死火去。方少分應。但離有無諸法。心如日輪在空。光明自然不照而照。不是省力底事。到此無棲泊處。即是行諸佛路。便是無所住而生心。此是你清淨法身。名阿耨菩提。古人道爭似無為實相門。一超直入如來地。若不會此。縱學得多知勤苦。草衣木食。不識自心。盡名邪行。今但學無心。久須實得。為你力量小。不能頓超。但三五十年。得箇入處。自然會去。法身從古至今。與佛祖一般。何處欠少。既會是意。努力盡今生去。出息不保入息。告裴相云。即心是佛。無心是道。問聖無心是佛。凡無心莫沈空否。師云。法無凡聖。亦無空寂。法本不有。莫作無見。法本不無。莫作有見。有無情盡。宗門中只論息機忘見。問心既是佛。更修六度萬行否。師云。悟在於心。非關六度萬行。諸度門中。佛心第一。但無生死煩惱等心。即不用菩提等法。所以道佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。此意難信。達磨來。只可師一人。密信自心是佛。身心俱無。是名大道。實無一法可得。名坐道場。道場者。只是不起諸見。問何者是精進。師云。身心不起。是名第一強牢精進。云如何是出三界。師云。善惡都莫思量。當處便出三界。今但無中棲泊。即是行諸佛路。眾生輪迴不息者。意緣走作心。於六道不停。致受種種苦。今但無心。頓息諸緣。但除人我憎愛勝負多種妄想。性自本來清淨。即是修菩提法佛等。心如頑石無縫罅。一切法透不入。兀然無著。始少分應。即此身心是自由人。達摩面壁。都不令人有見處。只論忘機則佛道隆。分別即魔軍熾。問若無心行此道。得否。曰無心便是行此道。說甚得不得。且如瞥起一念。便是境。若無一念。便是境忘心自滅。無復可追尋。問如何得不落階級。師云。終日吃飯。未曾咬著一粒米。終日行路。未曾踏著一片地。與麼時。無人我等相。終日不離一切事。不被諸境惑。名自在人。念念不見一切相。安然端坐。任運不拘。名解脫。努力努力。此門千萬人。只得三五箇。若不將為事。受殃有日在。故曰著力今生須了却。莫教累劫受餘殃。臨濟云。學者要求真正知見。若得正見。生死不染。去住自由。不要求殊勝。殊勝自至。山僧指示人。只要你不受惑。要用便用。更莫遲疑。如今病在不自信。被萬境回換不自由。若歇得念念馳求心。便與佛祖不別。欲識佛祖麼。只你面前聽法底是。人信不及。便向外求。約山僧見處。與佛祖不