生癡獃。五年發憤圖甚麼。問峰云觸發拖死屍句。直得虗空粉碎。大地平沈。物我俱忘。如鏡照鏡。野狐狗子布衫出定話。驗之了了。般若妙用。信不誣矣。非實悟歟。答有疑嗣書無夢想透不得之後案。知前未底實也。問峰上堂何不舉末後了手語。而舉前不了話。只如空碎地沈。俱忘鏡照。有甚不到處。答正要汝問。峰觸發拖屍會處說向人。蓋勉勵人像伊如是體究。必有靈驗。未嘗指此為了手為實悟。虗空粉碎等話。有人道得了事。有道得不了事。非話有差別。為悟有淺深。而有了不了。據後但會日間主。未會無夢想主。祇見空碎地沈。物我俱忘。未悟物我全主也。如鏡照鏡。未悟鏡來處也。會得拖死屍。未會死屍。故無夢想。打作兩橛。不知落處。即疑嗣書云。絕後再蘇。亦參情逼極。得箇活路。非撒手再蘇欺君不得也。至枕落地。始是撒手自肯再蘇時。野狐出定話亦隨所見之了了。解夏後開口又覺心渾。則了了何在。可知雖云了了。不實了了。行狀載詣南明相見。雖則機鋒不讓。不知機鋒轉語。有道得便了事。有道得仍不了事。不覩大慧未見圜悟時乎。然此機鋒。疑嗣書不敘。自知前來做處不實。略之。空碎地沈亦不敘。豈非峰自不將此為究竟歟。問峰不能酬無夢想。別以見地不脫礙正知見釋之。類乎。答打破拖屍句已五年。為甚無夢想主無可對。安有實悟不知主者。正見虗而未實。何謂之有見地。雖喝也喝得。袖也拂得。機鋒轉得。然會處不確。巖不肯放過之峰。祇到得睡夢作得主。詰無夢主便無對。因囑者一覺主在甚處。正欲峰實見主安立處。若將拖屍打破為實悟。豈不致後輩有彷彿打破拖屍見者。便自謂實悟。高峰枕落一段話。語語應著雪巖前指示的。語語翻却前自己作得主的。巖全提峰全體之主。峰供通實悟全體之主。謂之見地不脫云乎哉。見地不脫。非正旨也。私謂高峰打破拖屍句。固與瑞自有主初步之見兩殊。然不了無夢想主。到此是見而未徹。報恩亦云。對瑞師說。謂之大悟徹悟。若對後枕子悟境。但謂之悟而已。然終以報恩所判。未墮枕前。於無夢想主打成兩橛語。却好是峰拖死屍觸發分量。天目晦有辨牧雲門語不錄。報恩判魔。費隱斥狂解。亦不錄 天童判朝宗說云。汝引石門炤。從上諸聖總具三玄要。老僧敢道炤亦無擇法眼。被濟玄要惑。濟道第一句得與祖佛為師。正據本來人為祖佛師。故道眾生度盡恒沙佛。第二句得與人天為師。亦據本來人非人天。只因不自迴機。故枉輪迴人天。第三句得自救不了。亦指本來人自不迴機。故自救不了。老僧唯據人貫三句。不見三句名言。況有三要為印來。如問第一句。老僧道已第二句。濟云三要印開朱點窄。據朱點指前人分上。首山大用不揚眉。棒下須見血。初不見彼此之異。因問答乃主賓。故曰未容擬議主賓分。風穴隨聲便喝。據是則不容擬議三要矣。既未容擬議。則舉目了然。豈更見佛祖主賓之異。三玄要之名哉。亦惟據人人本來本具本得。故指各各為一句耳。問第二句。濟曰爭負截流機。非反截上問耶。所謂一句截流。萬機寢削。首山亦謂一言截斷千江口。萬仞峰頭始得玄。南院道赤肉團上。壁立萬仞。皆指赤肉團為玄。所以道炤。未到本得。無擇法眼。故謂諸聖皆具三玄要旨耳。若悟本得。見一切人無不具本得赤肉團之旨。豈可以別法加人哉。問第三句。濟云藉裏頭人。正唯據本來人。所以穴道明破不堪。汝謂三要印。即真佛真法真道。又計第一第二第三句有三門。此汝錯擬以三玄門配三句。及佛法道之三耳。故謂第三即本於真佛。二即本法。一即本道。道者佛法雙明。炤用無礙。故謂一與祖佛為師。既佛法雙明。有佛矣。可與祖佛為師哉。又謂祖即法也。分為二句。佛為三句。且問汝三句中得自救不了。佛自救不了耶。且不合濟云。佛心清淨是。法心光明是。道處處無礙淨光是。汝謂一句中具三玄門。即一句具三句。權也。在賓全正令也。既謂權。豈全正令。未夢見全正令旨。又云一句明明該萬象此也。以汝未明汾陽自為一句。菊花正塵塵盡是汾陽。以曉人人該萬象。塵塵盡本來人耳。又謂三句只一句。三玄只一玄。故一玄中具三要。言言不離本分。實也。立主要須圓也。且問汝因甚道得意忘言道易親耶。汾陽豈若汝不忘玄要名言。翻覆顛倒哉。又謂三玄只一玄。三要只一要。所以云四門通一要。一要具三玄。臨濟首山汾陽。先三要後三玄。實而權也。汝莫謗好。汝見一要具三玄。謂要實玄權。且問汝四門著落。然後判一要。始見不亂說。首山云恁麼來者是誰。一似指地。一似驗他。僧答某甲。以名通來者。常在途中。不離家舍。首云莫道是別人。隱隱證他。僧禮拜。可知禮也。首云見箇甚麼便禮拜。又轉驗他。答今日大似因齋慶讚。果知禮也。首云適來恁麼道。速須吐却。恐他以言語為己事。不據自為實也。答也知和尚曲為某甲。果見己不可受委曲名言。首云後有問向道甚麼。僧拂袖便出。若不出。曲為亦虗言矣。首召僧。又驗他。僧回首。首便喝。以喝不作喝驗。僧云者老賊。得牛還馬。首乃以四門一偈示之。只如要須圓之要。汝作麼釋。汝謂濟立法。首偈汾頌。先言三要後三玄。實而權也。濟一句語須具三玄門。一玄門須具三要。汝何所據為一要耶。汾三玄三要事難分