別。答雞寒上樹。鴨寒下水。云三轉語。足報雲門恩。不作忌齋。豈可乎。覺範曰。古誤判三玄要為玄沙三句。所言一句具玄要。臨濟所立。百丈黃檗。但名大機大用。巖頭雪峰。但名陷虎却物。古謂非濟門風。必有據。何不明書。不然。則是臆說。三玄則分體句玄。三要則不分。方呵學者溺知見。反引金剛楞嚴維摩。證一語具三玄要。非知見乎。且教乘既具。安用宗門。古毀教乘為知見。自宗不通。又引知見為證。此一失也。巴陵真得雲門旨。所答三語。赴來機。活句也。古毀之。二失也。分二種自己。不知聖人立言之難。世尊偈曰。真非真恐迷。我常不開演。立言之難也。楞嚴一攀緣心。二識精圓明。然猶不間隔其辭。慮於一法生二解。古剏建兩種自己。疑誤後學。三失也。覺範曰。參同契但易玄要為明暗。首標明皎暗注。又發揚之。在暗則必分上中。在明則須明清濁。此體玄也。本末須歸宗等。此句玄也。謹白參玄人二句。道人不遺失時候。真報佛恩。此意玄也。法眼注。恨不分三法。一味作體玄解。失石頭意。又妙精圓明。未曾間斷。謂之流注真如。汾陽所謂一句該萬象也。神而明之。機用脫窠臼。有語中無語。所謂重陽九日菊花新也。三玄之設本遣病。貴知其意。謂之不失時。所謂得意忘言道易親也。古喜論此道。然三玄則以言傳。至三要未容無說。自非親證。莫能辨也。曇珍曰。淨名香積品。羅什註曰。如來說法。其要有三。一輭善語。二剛強語。三雜說。讚善毀惡。雜說也。三要本此。幻寄曰。古分劈古人公案。為體玄句玄。無論未達臨濟落處。即於一句具玄要文義亦戾甚。寂音斥之良是。而謂認沙三句為三玄。則誤與古同。蓋沙未嘗有體句之名。兩家俱以第三為極則。沙第一句盡十方祇是仁者等語。已盡古體玄義。音摘數語為句玄。復以沙第三句為體玄。淺深既倒置。強合其所本二。強析其所本一。原古二種自己意。謂體是教極則。句是宗極則。尚是今時自己。言句邊必不涉言句。契空劫。始謂玄中玄。其訶巴陵。即指廬陵米價等為句玄。未為悟道也。殊不知米價即空劫。已具三玄要。佛佛相授。燈燈相續。即此而已。音謂古不識陵活句。彼固識為宗乘極則活語。直未識即空劫自己之分身。與玄中玄無異耳。古既不識此。則玄中所列世尊良久等。又何能窺藩乎。於不二法。強生二解。佛祖無柰渠何矣。音又引楞嚴。罪古二種已。楞嚴固有二種根木。古肯俛首乎。古言空劫是根。今時是枝。何嘗截然二之。必以此罪。則真心妄心本來識神。皆負罪哉。音太息立言。難不誣也。音引參同契責法眼。更穿鑿曇珍三要。乃古流裔。咦。欲識三玄三要句。請看金色笑拈花。窺鞭良馬今何處。高樹扶疏映晚霞。清雍正間。河南睢州惠曇威清人天眼目中。列有玄要總頌。玄要旨訣。玄要決疑。均似創論不錄。私謂臨濟三玄三要。或有所指。但既未確判。似亦不必苦搜。薦福輩所判語。豈盡合濟意。天童謂臨濟前無玄要語。不失為歷代大知識。良哉是言也。天目晦云。位中符謂臨濟屬機用接人賓主。洞山屬功勳本分自處賓主。豈濟機用外。別有所謂本分。洞本分外。別有所謂機用乎。位又云。洞兼中至。主中賓。此洞亦具相見賓主。若但言兼至方是賓主。餘但虗設。洞旨豈如是乎。位云。浮山翠巖克符汾陽語。為本分賓主。與臨濟所示無涉。位不識賓主落處。於看字逐塊。謂克符汾陽為洞發。應取克符汾陽語。俱載洞賓主章。豈不以克符答主中主之橫按鏌鎁全正令句。汾陽三頭六臂擎天地句。俱濟賓主。牽合理之本體。不涉於用。是洞主中主。不得遂以三頭六臂句。改答主看主。汾陽並無四看問答。況主看主。是兩家相見。主中主。是主家全主。豈可妄改。位公反妄謂古德或不曾細心。以機用功勳別之。不見首山頌。識得賓。全是主。主中賓。賓中主。更互用。無差互。賓中賓。主中主。兩家用。莫讓主。把定乾坤大作主。不容擬議斬全身。始得名為主中主。首莫也不會。錯溷題目。頌了洞中字賓主麼。翠巖頌。賓中賓。出語不相應。未諦審思惟。騎牛過孟津。釋曰。頌學家眼未明。孟津深廣。便欲騎過。賓中主。相牽日卓午。展拓自無能。且歷他門戶。釋云。頌學家具眼。雖是東拋西擲。探竿在手。且歷他門。主中賓。南越望西秦。寒山逢拾得。擬議乙卯寅。釋云。頌師家眼觀東南。意在西北。如寒拾相逢呵呵。若擬議則乙卯成甲寅。烏豆換矣。主中主。當頭坐須怖。萬里涉流沙。誰云佛與祖。釋云。頌師家把定。佛祖也無著處。白巖謂與濟賓主無涉。不妨指出。按所釋頗醒。錄之。晦祖答或問云。洞見學者祇認驢前為自己。故云賓中主未辨。若向空劫前識得。便解從偏入正。辨得賓中主。更須盡却今時。無家可坐。無世可興。方是主中主。然濟施設在覿面全提機用。即是黃檗處所悟本分。洞施設在我渠回互正偏即是垂手接人機用。故濟只示四看賓主。則四中賓主已具。克家種草。舉著便知。故克符汾陽浮山翠巖語。自然如空合空。又白巖摘珠中。妄改諸大老語。如長沙游山歸案。雪竇頌。大地絕纖埃。何人眼不開。始從芳草去。又逐落花回。羸鶴翹寒木。狂猿嘯古臺。長沙無限意。咄。晦曰。首二句。竇將本分道破。眼既開。是法住法位。所以道