。只須坐斷兩頭。能所不立。則礙膺之物如桶底脫矣。
徑山云。又一等人。教人是事莫管。但只恁麼歇去。歇得來情念不生。到恁麼時。不是冥然無知。直是惺惺歷歷。這般底更是毒害。瞎却人眼。不是小事。
評。只饒到惺惺歷歷。此是對寂之法。非參究耶。若參究。直欲發明大事。既不如是。豈非毒害者哉。
徑山云。不問久參先達。若要真箇靜。須是生死心破。不著做工夫。生死心破。則自靜也。
評。疑情發得起。則生死心凝結在一處。疑情破則生死心破。於此破處求其動相了不可得。
示疑情發不起警語
做工夫。疑情發不起。便欲尋行數墨。檢討文字。廣求知解。將佛祖言教一串穿過。都作一箇印子印定。纔舉起一則公案。便作道理會去。於本參話頭上不能發起疑情。逢人難問著則不喜。此是生滅心。非禪也。或隨聲應答。竪指擎拳。引筆疾書偈頌。開示使人參究。亦有意味。自謂得大悟門。殊不知疑情發不起。皆是識心使然。若肯一念知非。全身放下。見善知識。求箇入路則可。不然生滅心勝。久之則成魔著。殆不可救。
做工夫。疑情發不起。於境緣上生厭離。喜到寂靜無人處坐去。便覺得力。便覺有意思。纔遇著些動處。心即不喜。此是生滅心。非禪也。坐久則與靜境相應。冥然無知。絕對絕待。縱得禪定。凝心不動。與諸小乘何所異也。稍遇境緣則不自在。聞聲見色則生怕怖。由怕怖故。魔得其便。由魔力故。行諸不善。一生脩行都無所益。皆是最初不善用心。不善起疑情。不肯見人。不肯信人。於靜謐處強作主宰。縱遇善知識。不肯一念知非。千佛出世。其柰爾何。
做工夫。疑情發不起。將情識妄想心遏捺。令妄心不起。到無起處。則澄澄湛湛。純清絕點。此識心根源終不能破。於澄湛絕點處都作箇工夫理會。纔遇人點著痛處。如水上捺葫蘆相似。此是生滅心。非禪也。盖為冣初不肯參話頭。起疑情。縱遏捺得身心不起。如石壓草。若死得識心成斷滅去。正是落空亡外道。若斷滅不去。逢境緣時即引起識心。於澄湛絕點處便作聖解。自謂得大悟門。縱則成狂。著則成魔。於世法中誑妄無知。便起深孽。退人信心。障菩提道。
做工夫。疑情發不起。將身心器界悉皆空去。空到無管帶處。無依倚處。不見有身心。不見有世界。非內非外。總是一空。謂空便是禪。謂空得去便是佛。行也是空。坐也是空。空來空去。行住坐臥如在虗空中行。此是生滅心。非禪也。不著則成頑空。冥然無知。著則成魔。自謂大有悟門。殊不知與參禪沒交涉。若真是箇參禪漢。發起疑情。一句話頭如倚天長劍。觸其鋒者。即喪身失命。若不如是。只饒空得一念不起時。只喚作箇空無所知。非究竟耶。
做工夫。疑情發不起。遂將識心揣摩。把古人公案胡亂穿鑿去。謂是全提。謂是半提。謂是向上。謂是向下。是君是臣。是兼帶語。是平實語。自謂見解人所不及。縱一一說得道理。與古人一口吐氣。此是生滅心。非禪也。殊不知古人一語一言如嚼綿絮團。使人吞不下。吐不出。豈肯與人生出幾多解路。引起人識心耶。若疑情發得起。全身拶入。去此解路識心。不待你死去。自然怗怗地。
做工夫。疑情發不起。將身心看破。純是假緣。其中自有一物往來。能動能靜。無形無相。於六根門頭放光動地。散則遍周沙界。収則不立纖塵。向這裏一認認定。不肯起疑情。不肯參究。便謂了事人。此是生滅心。非禪也。殊不知生死心不破。將此等為快意。正是弄識神。一朝眼光落地。便作不得主。隨識神牽引去。隨業受報去。若善業多。則生在人間天上。到四相五衰逼將來。便謂佛法無靈驗。由此謗法。墮在地獄．餓鬼道中。出得頭來。知是幾多劫數。以此觀之。參禪全要見人。若自作主宰。總用不著。
做工夫。疑情發不起。便認定箇眼能見。耳能聞。舌能譚。鼻能嗅。手能執著。脚能運奔。是自己一靈真性。向這裡度量。謂是悟門。逢人則瞪眼側耳。手指脚踢。以為佛法。此是生滅心。非禪也。古人喚作如發癎病相似。又云在曲盝牀上弄鬼眼睛相似。弄來弄去。弄到四大分散時則弄不去。更有一等惡見。以此為奇特。遞代相傳。受人供養。無慚無愧。逢人問法。則大喝一聲。大笑一場。殊不知從來未曾參究。命根未斷。縱行善事。都是魔業。非究竟耶。
做工夫。疑情發不起。便欲做有為功行。或做解脫。或行苦行。冬不爐。夏不扇。人來乞衣。便全身脫去。甘心凍死。謂之解脫。人來乞食。便自己不食。甘心餓死。謂之解脫。更有種種。不可具說。總而論之。皆是勝心所使。誑惑無知。彼無知者。謂是活佛。謂是菩薩。盡其形命。承事供養。殊不知佛戒中謂之惡律儀業。雖是持戒。步步結罪。又有一等。燒身燃臂。禮佛求懺。謂之功課。於世法中亦是好事。參究分中當得甚麼事。古德云。切莫向他機境上求。謂禮佛是機境。求懺是機境。佛法中一切好事悉機境也。不是教你不行此一切善事。但用心一處。此一切善事悉能助發。滋培善根。他日道眼忽開。燒香掃地皆佛事耳。
做工夫