在白日青天之外。打一轉。相似。更無纖毫勾絆所是。從前有見無見。世出世間。了不了法。一時消蕩。淨盡無餘。一千七百則。閑家潑具。當甚盌脫丘。何處更留一絲頭。知見解會。徤行困坐。喫飯著衣。只是一箇平常無事人耳。
今時諸方。往往不本元由。多只認目前聲色。弄箇業識團子。接耳交頭。商量傳受。以當參學。古人一時垂慈方便。將楷定規模。依樣著語批判。謂之明大法。自己脚根下。一片田地。依舊黑洞洞。不知著落。殊不知。從上以來。正按傍提之要。全生全殺之機。如大車輪。如大火聚。拶著便轉。觸著便燒。那有你擬議親近處。縱饒具奔波度刃底眼。向三千里外提持。亦未可幾其萬一。豈宜以實法定相。鬥釘苟合。誤賺後人。瞎將來眼。是致佛祖正傳不傳之祕。流為世俗口耳之學。實證實悟。教外之旨。指為表顯門庭之說。吁惜哉。
王潛齋
竊謂。吾釋之道。從古以墜。非假至尊至貴。翼而扶之。則或不自立。是故迦文誕生兜率。示現王宮。至於成道轉法輪。則曰。吾佛法。付囑國王大臣。為之外護。所以廣被西乾。遠流東土。緜緜二千餘載。而未泯者。實外護之賜也。惟近世以來。時當末運。宗社澆漓。雖王臣外護。不減伊昔。而聯芳續燄。大恥先賢。夫圓其頂。方其袍。但知從事乎鄙陋猥屑。殊不原夫吾道之始終。道也者。彌綸乎三界。統御乎大千。天地日月。陰陽造化。風雨晦明。未始不一一即此道。而囊槖之。虗而異。為聖為賢。為愚為蒙。為昆蟲。為禽獸。凝而分。為山為嶽。為江為海。為竹樹為艸菜。以至生死興亡。遷流代謝。是皆根於之道。翕張而已矣。然則道之為道。果何物也。即羲畫未著以前之易耳。易之為體。果何寓也。即乾坤未位以前之理耳。理之為用。果何歸也。即萬物未化以前之性耳。性之為性。蕩蕩乎周行。巍巍乎不動。亘十世。窮十虗。而不見其大。返一念。逆一塵。而不見其小。以釋而言。曰正法眼。曰大圓覺。曰毗盧印。通而變之。即趙州柏樹子。雲門乾屎橛。德山棒。臨濟喝。卷而為玄關。為金鎻。舒而為萬別。為千差。以儒而言。曰皇極。曰中庸。曰大學。會而歸之。即孔氏之忠恕。孟氏之浩然。回也愚。曾子唯。著而為詩書。為禮樂。列而為三綱。為五常。由是而觀。儒之與釋。道之所在固一。惟其化異。而制不同耳。何哉。是由釋之教。以慈忍為化。以戒定為制。故夫人也。或得玩而視之。近而易之。儒之教。以誠明為化。以刑責為制。故夫人也。崇而尚之。仰而畏之。仰而畏。則懼生焉。近而易。則慢生焉。今夫人也。果曰我慢。則其逸俗絕塵。清冷之士。掃蹤滅跡。甘與流光俱化。曾何世相之有哉。故曰。不假王臣外護。而翼扶之。則或不自立。果不自立。則彼託形借服。混淆之輩。泛濫法門。又安知吾懷袖中。確有可崇可尚。可仰可畏可懼之道也哉。
竊謂。佛法至要。本乎明心。心欲洞明。貴乎息見。見乎不息則邪正交錯。心乎不明。則真妄交馳。苟息矣苟明矣。真與妄俱空。邪與正不立。直下儱儱侗侗。顢顢頇頇。如三家村裏田舍翁。無絲毫知見。羅網胸襟。無絲毫聲色。籠罩耳目。到恁麼處。依舊七顛八倒。逆順縱橫。左之右之。無在不在。始可謂之心明矣見息矣。妄與邪。不能干矣。正與直。不必顧矣。更須撥轉向上關棙。和底一時翻却。申出三頭六臂。於無湊泊處。別開正眼。亦未可稱為本分參學。
茲者仰荷不鄙。以傾蓋一見間。示以入道因緣。且謂於語默提撕不及處。忽然豁爾現前。此正妙喜所謂。爆地斷時消息也。有以見台座。於脚跟下。徹證父母未生以前面目。諦且當。深且遠矣。但又舉。昔有一僧。稱台座。慧有餘而定不足。台座亦已甚。肯其說。然此僧好與三十拄杖。何故。葢為不曾有本參中事。返於淨無瑕纇處。添一重翳膜。遂誤台座。直至于今。剔撥不下。所以語某曰。我被遮一件事。礙在胸中。久矣。以某見之。何礙之有。但不合當初於豁然現前時。一認認著。如今於泯然無知處。一忘忘却。是致明闇交爭。是非交奪。朕兆未彰以前消息。截作兩段。不得自由自在。殊不知森羅萬象。明闇色空。煩惱菩提。智慧解脫。通貫是箇大圓覺海。欲覔一絲毫根蒂。了不可得。既不可得。則當知教中道。應無所住。而生其心。心既無住。則當會見見之時。見猶離見。見不能及。見既不及。則當思豁然現前之時。此即敲門瓦子。實非堂奧中物。急須颺下。果能颺下。亦不必起颺下之見。若起此見。其病愈增。但只隨機應變。任性逍遙。或寄觀聽於金石絲竹。或全用舍於禮樂詩書。至於升降揖讓。遊泳推敲。莫不盡從此大圓覺中流出。更無絲毫外來之物。然後佛也心也。見也息也。邪與正也。真與妄也。不待區別。曉然判於明鏡中矣。
荊溪吳都運書
竊觀。聖人之道。與如來之道。同一道也。未甞二也。聖人之道。則率性。如來之道。則見性。見性則可以明心。可以成佛。可以度眾生。率性。則可以正心。可以脩身。可以治國平天下。雖率與見異。而性則同也。非獨聖人與如來。同此一性。自曾子子思孟軻以降。至于近世伊洛晦菴水心篔[腮-田+匆]。及荊溪安撫都運侍郎。正脈綿綿。接